Categoría: Taoismo
1 Febrero 2008
Ole Nydhal
SARAMORI
La divulgación dinámica de las enseñanzas del Budismo Tibeteano se ha expandido en Occidente gracias a las aportaciones delLama Ole Nydahl quien nació el 19 de marzo de 1941 en Copenhagen, Dinamarca. Es un maestro Budista y Lama de la escuela Karma Kagyu del Budismo Tibetano. Desde 1970 viaja por el mundo dando enseñanzas y fundando centros de meditación
En su luna de miel en Nepal en 1968, él y su esposa Hannah se encontraron con el Decimosexto Karmapa. A partir de este encuentro, estuvieron tres años en el Himalaya como estudiantes cercanos del Karmapa aprendiendo los más excelsos métodos de meditación. Desde entonces, han dedicado su vida al budismo. Prácticamente cada día de su vida están en una ciudad diferente transmitiendo las enseñanzas del Buda. Hasta hoy han fundado más de 490 centros de meditación del linaje Karma Kagyu en todo el mundo.
En el mundo hispano, los maestros Ole y Hannah Nydahl han fundado cerca de treinta centros en diferentes países: Argentina, Brasil, Colombia, El Salvador, España, Guatemala, México, Perú, Uruguay y Venezuela. En estos centros, que funcionan bajo la autoridad espiritual del Decimoséptimo Karmapa, Trinley Thaye Dorje, y la guía práctica de los lamas Ole y Hannah Nydahl, se hacen accesibles, para quienes estén interesados, los preciosos métodos de la escuela Karma Kagyu del budismo del Camino del Diamante
Para Ole Nydhal, la visión budista es alcanzar un nivel en el cual uno pueda ser útil a todos los seres y eso significa conocer la mente, y acá la primera cosa y la más importante es experimentar que la mente es vacía, como lo dijo en Buda. Es vacía de todas las cosas que podrían llevar a la mente a hacer algo; es vacía de color, de forma, de peso, de tamaño, y cuando entendemos que no somos ese cuerpo que envejece, se enferma y muere, nos damos cuenta que no somos esos pensamientos y esos sentimientos a los cuales nos queremos aferrar si son buenos, y nos queremos separar de ellos si no son buenos, si entendemos que la mente es un elemento neutral, que es un potencial, que es el espacio entonces, en este momento perdemos el miedo. Más de mil de mis estudiantes han saltado en paracaídas conmigo a través de los años, inclusive algunos amigos del Centro de Montevideo. Y esta ausencia de miedo sucede cuando entendemos que la mente es indestructible, entonces la vida se convierte en un regalo. Entonces, el juego libre de la mente se convierte en gozo. Uno no es más como el hombre que va al cine y trata que la película sea buena, sino que uno es el dueño del cine y no le importa qué es lo que hay. Lo importante es que no haya agujeros y que el proyector funcione.
Nos indica Ole Nydhal, que hay dos Nirvanas. El pequeño y el grande. El pequeño nirvana es el que se habla en las escuelas de el sur de Asia, en Indochina, Sri Lanka y Ceilán, excluyendo Vietnam, y en estos lugar, la gente, su objetivo es remover la ilusión del Ego, entienden que lo que nosotros consideramos al Yo como un río, en el cual, si lo vemos de lejos decimos: es un río, si nos acercamos vemos que río es un concepto, agua nueva todo el tiempo, que todo lo personal es condicionado y cambia permanentemente, mientras que la mente que es el espacio ilimitado es la misma en todo el mundo. Pero esto no es lo que la gente percibe. Lo que percibe es el pasaje de impresiones continua. Entonces aquí uno entiende que no hay un Yo, sino que son átomos que están cambiando todo el tiempo de lugar. Uno ve que tampoco hay un Yo en los sentimientos, ni los pensamientos que cambian continuamente, entonces cuando vemos que este Yo no existe ya no somos más el blanco. Entonces, cuando todos los signos de muerte aparecen no decimos: ay, estoy sufriendo sino: ah, esto es lo que pasa. Esto es lo que la gente experimenta cuando muere, y esto es lo que llamamos Liberación porque ya porque ya no estamos atrapados por las cosas, pero la mente todavía está limitada porque es rígida, por conceptos, y cuando removemos esto, ahí sí es el gran Nirvana. Con el pequeño Nirvana uno deja ya de estar cambiando los lentes rosados por los negros, y con el gran Nirvana uno deja de mirar el dedo que está señalando a la Luna, y mira a la Luna. Y la forma de alcanzar este estado atemporal es reconocer la mente en sí misma, su esencia, entender que aquello que está mirando a través de nuestros ojos en este momento, y escuchando a través de nuestros oídos es luz clara, indestructible. Y en ese momento, el velo de las ideas rígidas cae y la mente está completamente desarrollada. En todos mis años puedo decir que conocí una sola que persona que estaba totalmente iluminada, probablemente hay muchos pero yo no tuve el Karma para poderlo ver. Uno sí pude ver. Y él fue el décimo sexto Karmapa, que murió en el año 81. Un año y medio antes de morir dijo exactamente cuándo iba a hacerlo y nos invitó a que fuéramos, y hubo estudiantes con él viajando durante doce años, y para su mente no había separación para el espacio y la conciencia. Él podía acostarse por un momento, y después se sentaba derecho y decía: tales personas están yéndose de tal lado, van a venir y tenemos que hablar con ellos. Y lo podemos comparar con el estado que algunas veces suena el teléfono y sabemos quién es, o llega una carta y sabemos quién la mandó. Realmente estas experiencias pueden ser muy interesantes y pueden ser medidas. Yo no soy muy bueno en cuanto a la sabiduría, pero soy muy bueno en cuanto al goce. Hace dos meses estaba enseñando este curso de muerte consciente en Chicago, y varias personas vinieron de la Universidad y me pusieron electrodos en la cabeza; el año anterior habían estudiado mi patrón de sueño. (Antes de traducirlo, todos se ponen a reír a carcajadas) Iba directamente para abajo, sueño profundo, para arriba y me desperté. Yo actúo de una manera infantil, no es que actúo sino que soy, porque en los niños de un año y medio van al centro de… (problema de traducción) y van esas ondas para todos lados. Y en este momento también quisieron chequearme mientras meditaba y las marcas que pudieron ver de mi cerebro son como ataques de epilepsia, y después dejé que todo el goce subiera, y en ese momento estuvieron tres minutos y medio sin parar, como de ataques de epilepsia contínuos con un estado de conciencia total. No sabían mucho qué hacer. Recibí un e- mail en el cual me dicen que todavía lo están estudiando, que todavía no saben cómo interpretarlo. (Se ríe) Le dieron la toma a varios doctores y me van a decir cuando tengan un resultado, porque nadie se anima a tocarlo (Se ríe) Los efectos de la medicación pueden ser vistos y comprobados, algo puramente psicológico porque el cuerpo y la mente son la misma cosa.
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12 Junio 2007
Saramori
Mucho se ha escrito sobre el Taoismo, algunos lo hacen desde sus propias percepcionee, experiencias, como hay quienes se han adentrado en él buscando sus originarios antecedentes, así por ejemplo en http://www.taijiquan.info/taoismo., se señala, que el Taoísmo es un conjunto de sistemas de creencias entorno a un concepto central denominado Tao .
El Taoísmo es originario de China Continental.
El Taoísmo se ha asociado con prácticas, gimnasticas, sexuales, talismánicas, mágicas, religiosas y corrientes filosóficas. La mayoría de estas prácticas forman parte de la Cultura Popular China, de su folklore. No son exclusivas del Taoísmo. Aunque la capacidad del Taoísmo para integrarlas es lo que permite asociarlas con el mismo.
Se hace difícil definir el Taoísmo. No tiene un principio definido. Sus sectas, ritos y creencias han ido variando a lo largo de los siglos. Siempre es posible que un "Inmortal" establezca una nueva secta.
Una definición acertada, por exclusión, es definir como Taoísmo todo aquello que no es Budismo ni Confucionismo, también a aquellos que reclamen para sí esta definición.
Taoísmo y Confucionismo tienen muchos puntos en común. Al Confucionismo le caracteriza cierto agnosticismo mientras que el Taoísmo se vincula a la búsqueda trascendente. El Confucionismo se orienta a soluciones sociales y el Taoísmo se centra en las individuales. Podemos identificar una serie de creencias comunes y de trazos diferenciadores aunque nunca con la claridad que se da respecto del Budismo. A pesar de ello el eclecticismo que caracteriza al Taoísmo llevó a algunas sectas a integrar a Buda en su panteón y a intercambiar conceptos del Budismo en sus creencias.
La fuente principal para el estudio del Taoísmo es el Cánon Taoísta que fué recogiendo prácticas y creencias de los diferentes sabios como si se tratase de recetas, con objeto de preservarlas.
La forma habitual de presentar el Taoísmo es trazar su historia y esbozar sus diferentes manifestaciones.
El Canon Taoísta es una colección de textos y se cita como la Biblia Taoísta. La realidad es que por la cantidad y diversidad de los libros que contiene se aproxima más a una Summa Artis, una enciclopedia, a la manera de una biblioteca medieval.
El Canon Taoísta es una acumulación masiva de documentos. Algunos textos se hallan varias veces bajo títulos diferentes. Otros están incluidos los unos en los otros. La mayoría de textos no están fechados ni firmados. Muchos son "apócrifos", aunque cabe preguntarse qué sentido tiene esta palabra en una tradición en la que la noción de ortodoxia, cuando existe, viene reivindicada por cada secta. No El término daozang se traduce habitualmente como "Canon Taoísta" y se refería originalmente a las colecciones de textos guardadas en cada Templo Taoísta. Más tarde designó colecciones de textos patrocinadas por las bibliotecas imperiales. El Canon Taoísta del período Ming, Zhengtong Daozang o Canon Taoísta de la Era Zhengtong es la última de estas colecciones y la única existente actualmente. Fue impreso no antes de 1445, bajo la dinastía Ming y contiene 1487 textos. Hubo una primera edición xilográfica en 1445 y varias reediciones o tiradas con planchas regrabadas. La principal de estas reediciones es de 1598; hubo un suplemento impreso en 1607. Bajo la dinastía Qing (1644-1911) hubo otras tiradas de las que no se tienen datos precisos.existe una autoridad suprema ni un libro fundamental.
El Canon Taoísta cuenta con cerca de 1.500 obras y reúne a la vez obras de filósofos como Lao Tsé o Chuang Tsé junto a tratados de farmacopea, el tratado más antiguo de medicina china, hagiografía, numerosos rituales impregnados de magia, geografía imaginaria, recetas de dietética e higiene, antologías literarias, himnos, especulaciones sobre el I Ching, técnicas de meditación, textos de alquimia y preceptos morales. En él se encuentra lo mejor y lo peor del Taoísmo, es decir, su riqueza
Se señalan que los libros taoistas más conocidoscorresponden (o dieron lugar a la percepción de la existencia) del taoísmo filosófico *Tao-Te Ching (Daode jing: libro del camino y la virtud) de Lao-Tzu (Laozi/Lao Tsé: anciano maestro)
redactado hacia el siglo III-II a.e. (materiales previos)
complejo y críptico dificultad de traducirlo
Traducciones: Ignacio Preciado (Barcelona, 1979, bilingue, múltiples reimp.)
*Chuang-Tzu (Zhuangzi) adjudicado al sabio homónimo del IV-III a.e. Traducciones: C. Elorduy (Dos grandes maestros del taoísmo, Madrid, 1977); I. Preciado, Zhuang Zi, Barcelona, 1996; P. González España/J.C. Pastor-Ferrer, Los capítulos interiores de Zhuang Zi, Madrid, 1998 (los siete primeros libros) *Lieh-Tzu (Liezi) adjudicado al sabio homónimo del siglo IV a.e. (recopilación de materiales IVa.e.-IId.e.). Citado en 732 como Verdadero libro de la perfecta vacuidad Traducciones: I.. Preciado (Barcelona, 1987) son los únicos verdaderamente conocidos y traducidos de modo competente a lenguas occidentales. La visión del taoísmo en occidente (salvo los sinólogos) se basa en ellos
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12 Junio 2007
Saramori
Están dadas las oportunidades mientras permanecemos con vida en esta dimensión de acercarnos al Taoismo, adentrarnos en su ensencia, enseñanzas, y desde luego ponerlas en práctica, Con ellas se pueden alcanzar maravillosos niveles de conciencia, equilibriko emocional , como señala Chang Po Tuan el equilibrio y la ecuanimidad son mutuamente dependientes. Sin equilibrio emocional es imposible mantener la ecuanimidad mental y sin la ecuanimidad mental es imposible cultivar el equilibrio emocional.
El cultivo de la ecuanimidad emocional exige una vigilancia constante y una fuerte autodisciplina, no sea que el mono se escape y nos robe los frutos de la práctica cultivados con tanto esmero. Permitirse estallidos emocionales, por ejemplo de rabia, lujuria, miedo o celos, puede desbaratar toda una vida de conducta disciplinada.
El equilibrio no es algo que deba alcanzarse aniquilando las emociones. Cultivar el equilibrio significa aplicar la disciplina y el conocimiento para impedir que las emociones se desboquen y no significa eliminarlas. Esto es mantener en equilibrio las energías internas regulando las reacciones emocionales ante los estímulos exteriores. Controlar el corazón con la cabeza, en lugar de dejar que el corazón galope desbocado, controlar el Fuego con el Agua, en lugar de dejar que el Fuego queme toda su esencia y toda la energía, significa guiar las emociones con sabiduría y subordinar el instinto a la voluntad.
La meditación y el Chi-kung son útiles para cultivar la ecuanimidad debido a la claridad y el autocontrol que fomentan, aunque no bastan para regular totalmente las reacciones emocionales. La única manera eficaz de controlar las reacciones emocionales y establecer firmemente el equilibrio es ejercitar la ecuanimidad día a día durante las situaciones y actividades normales. A este tipo de práctica se le llama meditación en acción. La vida emocional es el terreno en que se pone a prueba la meditación. Si la rabia, el miedo, la lascivia, la envidia y otras emociones conflictivas continúan perturbando su paz mental y extraviando su comportamiento, quiere decir que no ha trasladado a las actividades cotidianas corrientes las virtudes y percepciones intuitivas que ha experimentado durante la práctica de la meditación. Este es un problema frecuente, y una manera de superarlo es tratar de imponer una breve pausa entre la percepción y la reacción, sobre todo en las situaciones emocionalmente sensibles, de modo que la mente sabia tenga oportunidad de regular las reacciones antes de que la mente emocional envíe la energía a una reacción precipitada e irrevocable. Esa pausa entre la percepción y la reacción es el principal truco que se emplea para domar al mono y atarle el collar de la disciplina mental.
Uno de los mejores foros para cultivar el equilibrio y ejercitar la ecuanimidad es el matrimonio. La proximidad y la intimidad personal de la vida conyugal provocan el espectro completo de las emociones, y la única manera de impedir que el mono emocional haga trizas un matrimonio es cultivar la ecuanimidad y aprender a dirigir el corazón con la cabeza.
El equilibrio emocional es probablemente la virtud más difícil de cultivar, pero es indispensable para avanzar en la práctica. Sin él, las emociones se apoderan constantemente de todas las energías y contrarrestarán las órdenes de la mente sabia. La razón sirve de muy poco aquí, porque la razón esta gobernada por el ego, el cual mima a la mente emocional y racionaliza el comportamiento para satisfacer sus caprichos. Solo nuestra firme voluntad y nuestra conciencia alerta pueden reunir el poder necesario para liberarnos de las garras del mono, igual que el proverbial mono de la drogadicción se aferra a los drogodependientes.
Para cultivar el equilibrio y lograr la ecuanimidad, el primer paso es reconocer la emoción como ladrón de la salud y la vitalidad, y como veneno para el desarrollo espiritual, en lugar de considerarla un impulso romántico. Esto no solo significa evitarlas reacciones emocionales negativas como la rabia, el miedo, y la envidia, sino también renunciar a la exaltación emocional y al autobombo del éxito mundano.
La emoción en el corazón es como el veneno en una substancia, como el fuego latente en las cañas; hay que tener conciencia de esto. Por lo tanto, cuando las personas superiores hacen su trabajo, no se sienten exaltadas cuando se les concede prestigio, no se sienten engrandecidas cuando se las honra, no prestan atención cuando se las trata con familiaridad, no recelan cuando se las trata con frialdad, y no se las puede humillar. Así pues, las emociones no las agitan. "
La Enciclopedia Wikipedia nos proporciona además, que Taoísmo establece la existencia de tres fuerzas: una positiva, otra negativa y una tercera, conciliadora. Las dos primeras se oponen y complementan simultáneamente entre sí, es decir que son interdependientes de manera absoluta y funcionan sino como una unidad. Son el Yin (fuerza negativa/sutil, femenina, húmeda...) y el Yang (fuerza positiva/concreta, masculina, seca...). La tercera fuerza es el Tao, o fuerza superior que las contiene.(véase Yin-yang) El significado más antiguo que existe sobre el Tao dice: "Yi Yin, Yi Yang, Zhè Wei Tao", es decir, "un aspecto Yin, un aspecto Yang, eso es tao". Puede ejemplificarse esta concepción a partir del significado de las palabras: "Yang" literalmente significa la ladera luminosa (soleada) de la montaña, y "Yin" la ladera oscura (sombría) de la montaña; entiéndase la idea de montaña como símbolo de "unidad". Así, aunque representan dos fuerzas aparentemante opuestas, forman parte de una única naturaleza.La igualdad entre las dos primeras fuerzas entraña la igualdad de sus manifestaciones consideradas en abstracto. Por ello el taoísta no considera superior la vida sobre la muerte, no otorga supremacía a la construcción sobre la destrucción, ni al placer sobre el sufrimiento, ni a lo positivo sobre lo negativo, ni a la afirmación sobre la negación.
El Tao es "simplemente" algo que no puede ser alcanzado por ninguna forma de pensamiento humano.
Es así que casi en su inicio el Tao-te-king reza:
-
- El tao que puede ser denominado tao
- no es el verdadero Tao...
Para este algo no existe nombre, dado que los nombres derivan de experiencias; finalmente, y por necesidad de ser descrito o expresado, se lo denominó Tao, que significa "camino" o "sendero" (recto o virtuoso) que conduce a la meta.
Cuando Lao Tse habla del Tao procura alejarlo de todo aquello que pueda dar una idea de algo concreto. Prefiere encuadrarlo en un plano distinto a todo lo que pertenece al mundo.
Porque el Tao "es" como el espacio vacío para que se manifieste el todo.
"Existía antes del Cielo y de la Tierra", dice, y, efectivamente, nó es posible decir de dónde proviene. Es madre de la creación y fuente de todos los seres.
-
- El tao engendró la unidad
- La unidad dio origen a las dos facetas
- las cuales dieron el ser a la triada
- y la triada produjo los diez mil seres.
("Diez mil seres" = infinitud).
El Tao tampoco es temporal o limitado; al intentar observarlo, no se lo ve, no se lo oye ni se lo siente. Es la fuente primaria cósmica de la que proviene la Creación. Es el principio de todos, la raíz del Cielo y de la Tierra, la "madre" de todas las cosas. Mas, si intentamos definirlo, mirarlo u oírlo, no sería posible: el Tao regresa al No-Ser, ahí donde es insondable, inalcanzable y eterno.
Todas las cosas bajo el Cielo gozan de lo que es, lo que es surge de lo que no es y retorna al No-Ser, con el que nunca deja de estar ligado.
El Tao del No-Ser es la fuerza que mueve todo lo que hay en el mundo de los fenómenos, la función, el efecto de todo lo que es: se basa en el No-Ser.
El mundo de los seres puede ser nombrado con el nombre de No-Ser y el mundo de los fenómenos con el nombre de Ser. Las diferencias recaen en los nombres, pues el nombre de uno es Ser y el del otro, No-Ser, pero aunque los nombres son distintos, se trata de un solo hecho: el misterio desde cuyas profundidades surgen todos los prodigios.
Al encontrar el camino que conduce de la confusión del mundo hacia lo eterno, estamos en el camino del Tao.
A principios del siglo IV a.C. los filósofos chinos escribían sobre el yin y el yang en términos relacionados con la naturaleza.
Observando de la perspectiva del Tao, se ve cómo todas las cosas se elevan, se vuelven grandes y luego retornan a su raíz. Vivir y morir es simplemente entrar y salir. Las fuerzas de la mente no tienen poder sobre quien sigue el Tao. El camino del No-Ser lleva a la quietud y la observación, y conduce de lo múltiple al Uno. Para poder recorrer ese camino hace falta preparación interna. Mediante la práctica espiritual, la perseverancia, el recogimiento y el silencio se llega a un estado de relajación que debe ser tan sereno que posibilita la contemplación del Ser interior, el alma, y así se logra ver lo invisible, escuchar lo inaudible, sentir lo inalcanzable.
Una historia representativa del pensamiento Taoísta sería la siguiente: (Adaptado a partir de "Las religiones del mundo", de Huston Smith)
El caballo de un campesino se escapó. Ante la conmiseración de su vecino, el campesino le dijo: "¿Quién sabe si es bueno o malo?". Y tuvo razón, porque al día siguiente el caballo regresó acompañado de caballos salvajes con los cuales había trabado amistad. El vecino reapareció, esta vez para felicitarlo por el regalo caído del cielo, pero el campesino repitió: "¿Quién sabe si es bueno o malo?". Y otra vez tuvo razón porque al día siguiente su hijo trató de montar uno de los caballos salvajes y se cayó, rompiéndose una pierna. El vecino volvió a mostrar su pesar, y recibió nuevamente la anterior pregunta: "¿Quién sabe si es bueno o malo?". Y el campesino tuvo razón una cuarta vez, porque al día siguiente aparecieron unos soldados para reclutar al hijo, pero lo eximieron por encontrarse herido.
Lejos de una amoralidad o de una moralina latitudinaria, el taoísmo preconiza la armonía, allí está el bien, un absoluto sobre las relatividades.
Ésta ética se refleja en el arte.
Al llegar el buddhismo (o budismo) a China se produjo una muy interesante "síncresis", la interrelación entre el budismo y el taoísmo produjo entre otros efectos la escuela religiosa y filosófica budista Cha'ang (sinización de la palabra sánscrita dhiana, que significa: meditación) y , ésta, al pasar a Japón originó el zen.
El taoísmo influyo en numerosas áreas del conocimiento como la medicina y ciertas escuelas de meditación, e incluso las artes marciales. Existe un paralelismo en ciertas concepciones del Taoísmo con el Tantra, en especial la visión del mundo como un ecosistema, y la consideración de una vía de iluminación dentro del acto sexual.
Nota: A fines del siglo XX la transcripción "pinyin" del putonghua o idioma chino clásico ("mandarín") a caracteres románicos, divulgó la forma "daoísmo" aunque la pronunciación más aproximada es "tao" (o en todo caso la intermedia: "Ðao", con un fonema que suena transicional entre la "d" y la "t").
- Lao-Tsé (Lao Zi): 604 AC., obra principal "Tao Te Ching".
- Preconiza: Sometimiento del hombre al tao, al curso etereo de los acontecimientos.
- Reprueba: La lucha armada, la resignación.
- Preceptos: No matar, no beber alcohol, no mentir, no robar, no cometer adulterio.
- Virtudes: Piedad filial, lealtad, bondad, sacrificio personal, plantar arboles (entregar algo a la naturaleza u otros humanos), hacer caminos (en los mismos modos que los arboles), enseñar al ignorante.
- S IV-II AC.: Influencia de la alquimia, magia y la adivinación, por lo que se convierte en culto popular.
- S II DC.: Chang tao ling: Tao como religion (su primer pontífice) - 1927: Es abolido el pontificio por el gobierno Chino.
- Promete la inmortalidad.
- Observación fundamental: Alcanzar la inmortalidad, "longevidad en plenitud", "las personas que viven en armonia con la naturaleza son inmortales".
- Lao Zi es deificado como Dios Taoísta, "un inmortal" (héroes folclóricos, generales famosos y sabios).
- Se mezcló con elementos del confucionismo, budismo y creencias locales (Taiwan hace 300 años).
Lo nuevo: adoración de los antepasados de cada uno.
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12 Junio 2007
Saramori
A pesar que los distintos escenarios que sepresentan en el planeta Tierra están más impregnados de odio, violencia, guerra, materialismo, con poca manifestación interés en lo espiritual, no se puede ignorar lo que ha representado el Taoismo para quienes si se han preocupado por su crecimiento espiritual.
Lo cierto que:
- El Tao que puede expresarse
- no es el Tao permanente.
- El nombre que puede nombrarse
- no es el nombre permanente.
- El no-ser es principio del Cielo y de la Tierra;
- el ser, de los infinitos seres es madre.
- Por eso con el permanente no-ser
- se contempla la esencia escondida (del Tao);
- con el permanente ser
- se contemplan meros indicios del Tao.
- Estos dos (no-ser y ser) tienen el mismo origen
- aunque diferentes nombres;
- tanto al uno como al otro puedes llamarlos misterio.
- Misterio de los misterios
- llave de toda mudanza.
Lao Tse
La enciclopedia Wikipedia nos aporta al respecto, queel taoísmo, palabra derivada de un caractér del idioma chino que se lee Tao o Dao (Romanización en Pinyin). Éste termino, a menudo suele ser interpretado como "vía" o "camino", pero va mucho más allá de eso, más bien podría entenderse como "intuición, sensibilidad, espontaneidad, vida" o de manera más abstracta como "sentido". Se desarrolló a partir de un sistema filosófico basado en las escrituras de Lao Tzu (Lao Zi, en pinyin, la transcripción fonética del idioma chino). El texto que se da por sentado escrito por Lao-Tzu o Lao-Tse es el Tao Te Ching o Tao Te King (Dao De Jing, en pinyin). Lao Tzu, se supone que vivió durante el siglo VI adC y, por ende, tradicionalmente se fecha en ese siglo la redacción del Tao Te Ching, aunque se conjetura que es una recopilación hecha por varias personas. La esencia de la filosofía taoísta se encuentra en el Dao De Jing (El Clásico de la Vía y su Poder, o del Camino y su Virtud, entendiendo ésta como "naturaleza propia"). Los temas del taoísmo como religión se fundieron en el siglo III adC, pero no se convirtieron en un movimiento religioso organizado hasta el siglo II ddC. El objetivo fundamental de los taoístas es alcanzar la inmortalidad, si bien, a veces no se entiende ésta literalmente, sino como longevidad en plenitud. De la misma manera, se decía que las personas que vivían en armonía con la naturaleza eran inmortales. Lao Tzu fue deificado como dios taoísta -un "inmortal"-, encabezando un enorme panteón de héroes folclóricos, generales famosos y sabios, todos los cuales alcanzaron la inmortalidad.
Posteriormente, el taoísmo se mezcló con elementos del confucianismo, budismo y la religión folclórica. La forma concreta de religión taoísta que fue llevada a Taiwán hace unos 300 años es típica de esta tradición. La característica más distintiva de la práctica actual es la adoración de los antepasados de uno, junto con las deidades taoístas.
Se ha escrito además , que hay un flujo en el universo que se llama Dao, o Tao. El Dao fluye lentamente, pero nunca para y es increíblemente poderoso, manteniendo las cosas del universo en orden y equilibrio. Se manifiesta a través de cambios de estaciones, ciclos vitales o mutaciones de poder u orden. El Dao es la ley de todo. Si sigues el Dao te haces uno. Además, conviene comprender el chi (término chino para vapor, aliento o energía), porque el chi y el Dao van de la mano, ya que el chi es la energía que circula en el universo, por lo que se puede decir que el Dao es flujo de chi.
El concepto del Tao se basa en aceptar que la única constante en el universo es el cambio y que debemos aceptar este hecho y estar en armonía con ello. El cambio es el flujo constante del ser al no ser, de lo posible a lo real, yin a yang, femenino a masculino. El símbolo del Tao, llamado Taijitu, está constituido por el yin y el yang confluyendo en un círculo
Los wikepedistas al respecto indican que :
En la antigua China esta palabra se comenzó a utilizar de forma habitual con un significado más espiritual para hacer referencia al Camino de la Naturaleza o Camino de los Cielos. Las enseñanzas de sabios como Lao Tsu o Confucio predicaban el abandono de nuestro propio camino para seguir, en su lugar, el Gran Camino.
El significado del 道 depende del contexto y puede referirse a un término religioso, moral, racional, de conocimiento, de gusto, de verdad o de deber.
El tao es el tema principal del taoísmo, pero el confucionismo también lo emplea como El Camino o noble camino de conducta.
Tanto su significado religioso como filosófico pueden verse desde dos puntos de vista:
- doctrinal o de discurso,
- y el Gran Tao, fuente de orientación de todo proceso del universo más allá de que existe y no existe y anterior al espacio y el tiempo. El tao es el principio que ordena tras el incesante flujo de cambio. En este sentido se puede comparar con la concepción teísta de dios (sobre todo en lo referente a la santísima trinidad), el concepto griego del logos o el hindú de Dharma.
La primera referencia al Tao, aparece en el Tao Te Ching de Laozi, en el que no se define concretamente lo que es y cuyo carácter metafísico fue único en la China de entonces. Sus enseñanzas, y las de su sucesor Zhuangzi, constituyen el taoísmo.
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7 Junio 2007
Saramori
Mientras permanecemos en esta dimensión, debemos estar atento lo que representa el Karma en nuestro crecimiento espiritual, dado debemos cumplir nuestra misión en pro de liberarnos de él para seguir avanzando en nuestro crecimiento espiritual. En el idioma pali se dice kamma y en birmano 'kan'.La creencia en la "ley del karma" ha tenido una importante difusión gracias a la penetración en Occidente del budismo y el hinduismo, así como diversas escuelas de ocultismo, como la rosacruz, la gnosis (de Samael Aun Weor, entre otros) y la teosofía (de Helena Blavatsky
Nadie de los que habitamos este planeta puede ignorar lo que el karma representa, lo que nos explica muchas cosas que afrontamos esta vida y de la que debemos estar atento a fin de liberarnos de sus efectos negativos que nos afecta significativamente.
Pero, ¿Qué es el Karma?, al respecto se ha escrito, que es una palabra sánscrita que significa trabajo o acción. Según algunas creencias, el destino de un ser humano, tanto en su vida actual como en sus futuras reencarnaciones, esta prefijado por el conjunto de sus acciones y pensamientos, o sea el karma. El karma es, por tanto, una continua evolución, un constante devenir, que no se detiene hasta que el hombre se libera, gracias a la elevación moral, de las cadenas de las reencarna
En el místico,com. ar. encontramos que se señala, que el Karma: es el resultado del uso de la vida a través del tiempo. Es el efecto de lo que hemos decidido libremente hacer, pensar, sentir e irradiar a la vida, a través del uso de la energía de Dios.
Recordamos que esa energía pura nos es ofrecida por la Divina Presencia constantemente desde que fuimos creados por el Padre Amor, junto a Su energía nos dio los poderes de pensamiento y sentimiento que nos capacitara como co-creadores con El, y como si esto fuera poco, también nos dio libertad... libre albedrío para crear con esa Su Energía lo que fuese nuestro deseo.
Lo que hicimos con esa energía, la forma en que la calificamos, si la utilizamos para bendición del mundo o lo contrario, el modo en que aplicamos nuestro libre albedrío y las creaciones que se manifestaron de ese uso... cada causa y cada efecto son parte de nuestro karma, o sea, somos directamente responsables de cada condición que hoy nos aflige o nos alegra, ningún otro humano tiene responsabilidad alguna de ello, ni tampoco es la Voluntad de Dios.
Se nos agrega, que la Ley Kármica esta muy unida al Principio de Causa y efecto que rige la creación entera. Nada ni nadie puede llegar a pensar que le es posible dañar alguna parte de vida y no asegurarse esa experiencia para si mismo por Ley de Circulo, ya que así actúa la vida, como un circulo que nos trae lo que le hemos dado alguna vez, lo recordemos ahora o no. No existe la injusticia, cada energía que utilizamos en forma de pensamiento, sentimiento, palabra o acción lleva nuestro sello personal y reconoce en su retorno exactamente su fuente, o sea su creador. Tampoco existe el castigo, solo retorna con un fin... ser libre de la calificación imperfecta que la ha aprisionado quien sabe durante cuanto tiempo, y cada experiencia que llega a la pantalla de nuestra vida, lo hace con el fin de que aprendamos, no de dañarnos. La forma en que recibamos esas experiencias, la forma en que las tomemos y las tratemos, determinara cuanto karma será redimido o cuanto aumentado. Al usar el Libre albedrío hemos creado una herencia de karma, el bien hecho se convirtió en cada bendición que hoy disfrutamos y el mal en el peso de las creaciones que nos acompañan hasta que revirtamos ese error. La Enciclopedia Wikipideia al respecto nos agrega, que generalmente el karma se interpreta como una "ley" cósmica de retribución, o de causa y efecto. Es el conjunto de energías potenciales que residen en las profundidades de la vida y que se manifiestan en el futuro. Según esta filosofía al comportarse de acuerdo al karma uno debería tomar conciencia de que la búsqueda de la venganza y el mal traerá graves consecuencias en la vida diaria y en las vidas futuras. Los seres humanos deben comprender que este concepto busca aprender el sufrimiento, dominarlo y sacar provecho de él en términos espirituales para que se llegue al desarrollo de una vida más plena.
Si bien la 'Ley del Karma' se refiere a "causa y efecto", para el budismo, el concepto de karma implica acción mental (pensamientos), verbal (palabras) y física (acciones propiamente dichas, obras).
El karma puede ser explicado como un fenómeno análogo a la inercia una "inercia natural". Según esta visión, el individuo genera tendencias a través de sus causas. Un pensamiento, palabra o acción 'intencional' determinará una tendencia en el mismo sentido. En el futuro, las causas no necesariamente serían intencionales, sino que estarían influenciadas o inducidas por causas previas. En este sentido, el karma constituye una fuerza inconsciente y condicionante, que hace que los individuos tiendan a un determinado estado de vida, ya sea bajo o elevado. Un mal karma, es resultado de malas causas que conducen al individuo a atravesar repetidamente una situación que provoca sufrimiento. La mayoría de las veces, pensamos en el Karma como "premio y castigo" y a eso le añadimos que serán de manera tangible, física, palpable, no siempre es así. Al ser el Karma una semilla que nace y se forma de una emoción, la mayoría de las veces, el resultado es otra emoción, es decir, muchas veces el resultado de una vida llena de errores, en donde nos aferramos a nuestros pensamientos y actitudes sin querer reflexionar y sin querer cambiar, nos lleva a vivir períodos de soledad, tristeza, enojo, etc, en una palabra: Intranquilidad. El Karma también puede ser el no encontrar la paz en esta vida, nuestra vida.
En esta vida de continua renovación, es aconsejable detenernos diariamente a reflexionar sobre nuestros actos y nuestros pensamientos, solamente cambiando nuestra actitud ante la vida, podemos cambiar nuestro Karma malo, para darle paso al Karma bueno. Si es posible cambiar nuestra vida, aunque esto no quiere decir que estarás libre de problemas, ya que estos son tu oportunidad de aprender.
- Zonagratuita.com.
- El mistico.com.ar.
- Diferentes Págs. Web.
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