Categoría: Maestros Espirituales
6 Marzo 2009
SARAMORIAZ
En la Población alavesa de Bujanda, se encuentra conservado icorrupto en la parroquia dl pueblo el cuerpo de Fauto Labrador desde el año 614, Según la tradición popular llegó a losmos de una buerra que caminaba sin rumbo procedente de la vecina localidad del Alguaire (Lérida).Se dice, que es particular protector de la fecundidad de los matrimonios y fiel custodio de los campos y frutos.
Nos recuerda Wikipedia, que según recogen las crónicas de Landázuri , San Fausto Labrador era original de Alguaire (Lérida. Desde muy joven se dedicó a los pobres y necesitados. Se embarcó en el Mediterráneo y fue hecho prisionero por los sarracenos. Fue esclavo de un amo cruel que no dudaba en azotarle cada vez que lo encontraba rezando. Un día el amo se desmayó al ver que el instrumento de labranza realizaba la labor solo, mientras el santo oraba. A partir de esto catequizó al moro y volvieron los dos a Alguaire. Cercano a la muerte pidió a sus parientes y amigos: "después de mi muerte pondréis mi cuerpo sobre la caballería que tengo, y aquel sitio donde Dios la condujera, allí me dejaréis". El santo debió morir hacia el año 604. Los parientes y amigos llevaron a cabo su petición, lo colocaron sobre la caballería y esta vadeó los ríos Ebro, Aragón y Ega llegando a Bujanda.
¿Dónde está Bujanda? Bujanda es una localidad situada en la provincia de Álava, comunidad autónoma de País Vasco (España, cuadrilla de Montaña Alavesa, ayuntamiento de Campezo. El templo parroquial alberga los restos incorruptos de San Fausto Labrador, hecho que le ha dado cierta notoriedad en el pasado. En su época de máximo esplendor, llegó a contar con 150 habitantes, pero el impacto de la emigración a partir de 1960 ha hecho una gran mella en su población, al igual que en la de toda la comarca. El futuro se orienta hacia el turismo cultural, deportivo y ecológico dada su privilegiada situación junto a villas medievales amuralladas, parques naturales, vías verdes y rutas de bicicleta de montaña, raid, o senderismo; así como por su cercanía a zonas limítrofes de gran atractivo: Merindad de Estella, Treviño, Rioja, Costa Vasca
Cuenta la leyenda ,que San Fausto estuvo preso en el norte del Africa en manos de los sacarrenos, y que su azada trabajaba sobre la tierra mientras el se dedicvaba a rezar. Este y otros insólitos sucesos hicieron famoso al santo, hasta el punto que cuando regresó a su tiera y apara evitar enfrentamientos entre pueblos qque se disputaban su presencia al morir tuvo que recurrirse a la costumbre de montarloen una cabalgadura y enterrarlo ahí en donde el animal se detuviese.
Se dice, que en recuerdo de este acontecimiento, todavía se pueden ver en el pueblotres crusces de madera que a modo de via crucis, rememorán las tres caídas que el animal sufrió antes de legir Bujabda como lugare de descanso. Desde entonces el santo es venerado en la montaña y llanuira alavesas en la Rioja y Navarra. .
Interesante es la devoción que se le tiene al santo , al que se le atribuyen capacidades para conceder descendencia a las mujeres estériles y la prueba de ello, son los recuerdos y ofrendas que cuelganen las paredes de la Iglesia. Se dice que la reina Isable entregó 3.000 reles por haber tenido un parto feliz.
Se señala además, que ya en el siglo XVI se celebraban fiestas solemnes en honor del Santo, con asistencia de los pueblos de la Comarca, el lunes después de la Trinidad. Además de ese día y del catorce de octubre, festividad del Santo, eran fechas de especial afluencia de gentes a Bujanda la Pascua de Pentecostés y los días del mes de mayo; en ellos celebraban letanías los pueblos de las próximas comarcas, desde Bajauri a Zúñiga y desde el Valle de Arana hasta la Rioja".
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3 Diciembre 2008
SARAMORI
Para quienes nos identificamos con la enseñanza hindú, no se puede ignorar a uno de sus último avatares como es Kalki, de quien se dice el origen del nombre probablemente radique en la palabra sánscrita kalka (‘suciedad, cera del oído, sedimento viscoso, excremento, hipocresía, falsedad, pecado, pecador, malvado’).
En las tradiciones hindúes Kalki (también conocido como Kalkis o Kalkin) es la décima y última encarnación (avatara) del dios Vishnú, que tendrá lugar al finalizar el Kali Yuga —la Edad de la Oscuridad— iniciándose una nueva Satya Yuga (Edad de la Verdad).
personal telefonica.terra nos recuerda, que esta es la ultima venida de Vishnu a la tierra y la única que todavía ha de manifestarse. Kalki el Ultimo Avatar contra el tiempo, volverá para poner fin a la Era de Kali, para poner fin a la maldad, para restablecer el orden y la justicia, volverá para inaugurar una nueva Era de la Verdad.
"Cuando las prácticas enseñadas por los Vedas, las instituciones de la ley hayan casi desaparecido y el fin de la Edad de Kali esté cercano, descenderá a la tierra una porción de ese ser divino que existe por su propia naturaleza espiritual en forma de Brahma, que es el principio y el fin y que abarca todos los seres. Nacerá, con el nombre de Kalki, en la familia de los Vishnuyasa y estará dotado con las ocho facultades sobrehumanas. Por su irresistible poder destruirá a todos los Mlechchhas (los sin casta), ladrones y a todos aquellos cuyas mentes son devotas de la iniquidad. Él restablecerá entonces la justicia sobre la tierra y las mentes de los que vivan al final de la Kali Yuga serán despertadas y hechas diáfanas como el cristal. Los hombres de este tiempo tan esencial que sean transformados por la verdad serán como las semillas de los seres humanos y darán nacimiento a una raza que seguirá las leyes de la Krita Yuga (Edad de la Pureza)."
"Kalki-deva, la Suprema Personalidad de Dios que aparece como una encarnación para proteger los principios religiosos, protégeme de esta inmunda era de Kali."
Nos recuerda maitreya.org, que los Hindúes esperan la llegada del Avatar-Kalki como fue prometido por las Escrituras durante la edad Kali (La edad de la oscuridad) termine y la edad Krita (La edad de luz) comience. Seguidamente se expone parte de las Escrituras que hablan de la venida de Kalki:
"Cuando las prácticas enseñada por los Vedas y la aplicación de la ley casi hayan cesado y el cierre de la edad de Kali esté cerca, una porción de ese ser divino que existe en su propia naturaleza espiritual en el carácter de Brahma, y quien es el principio y el fin, y quien abarca todas las cosas, descenderá en la tierra. Él nacerá como Kalki en la familia de un eminente Brahmán en un pueblo de Sambala, dotado de las ocho facultades sobrehumanas. Por su poderío irresistible, él destruirá a los bárbaros y ladrones, y todos aquéllos con mentes devotas de iniquidad. Él restablecerá la rectitud en la tierra; y la mente de quienes vivan al final de la edad de Kali será despertada y se hallará tan diáfana como el cristal. Los hombres que sean cambiados a tal virtud durante ese peculiar periodo, serán como las semillas de los seres humanos, y aportarán el nacimiento a una raza que seguirá las leyes de la edad de Krita, la Edad de la Pureza" (Vishnu Purana 4:24).
Todas las Escrituras están de acuerdo que cuando se alcancen las condiciones de un punto crítico en los asuntos sociales, y la humanidad se esté hundiendo en sus profundidades más bajas, entonces, el Señor vendrá de nuevo. Cuando el Señor aparezca, en todas las Escrituras, Él traerá una nueva Edad Dorada (El Krita Yuga).
Lo cierto,que loa Hindúes están esperando la venida de Kalki del oeste de la India; y Persia (Irán), esta en el occidente de la India.
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1 Febrero 2008
Ole Nydhal
SARAMORI
La divulgación dinámica de las enseñanzas del Budismo Tibeteano se ha expandido en Occidente gracias a las aportaciones delLama Ole Nydahl quien nació el 19 de marzo de 1941 en Copenhagen, Dinamarca. Es un maestro Budista y Lama de la escuela Karma Kagyu del Budismo Tibetano. Desde 1970 viaja por el mundo dando enseñanzas y fundando centros de meditación
En su luna de miel en Nepal en 1968, él y su esposa Hannah se encontraron con el Decimosexto Karmapa. A partir de este encuentro, estuvieron tres años en el Himalaya como estudiantes cercanos del Karmapa aprendiendo los más excelsos métodos de meditación. Desde entonces, han dedicado su vida al budismo. Prácticamente cada día de su vida están en una ciudad diferente transmitiendo las enseñanzas del Buda. Hasta hoy han fundado más de 490 centros de meditación del linaje Karma Kagyu en todo el mundo.
En el mundo hispano, los maestros Ole y Hannah Nydahl han fundado cerca de treinta centros en diferentes países: Argentina, Brasil, Colombia, El Salvador, España, Guatemala, México, Perú, Uruguay y Venezuela. En estos centros, que funcionan bajo la autoridad espiritual del Decimoséptimo Karmapa, Trinley Thaye Dorje, y la guía práctica de los lamas Ole y Hannah Nydahl, se hacen accesibles, para quienes estén interesados, los preciosos métodos de la escuela Karma Kagyu del budismo del Camino del Diamante
Para Ole Nydhal, la visión budista es alcanzar un nivel en el cual uno pueda ser útil a todos los seres y eso significa conocer la mente, y acá la primera cosa y la más importante es experimentar que la mente es vacía, como lo dijo en Buda. Es vacía de todas las cosas que podrían llevar a la mente a hacer algo; es vacía de color, de forma, de peso, de tamaño, y cuando entendemos que no somos ese cuerpo que envejece, se enferma y muere, nos damos cuenta que no somos esos pensamientos y esos sentimientos a los cuales nos queremos aferrar si son buenos, y nos queremos separar de ellos si no son buenos, si entendemos que la mente es un elemento neutral, que es un potencial, que es el espacio entonces, en este momento perdemos el miedo. Más de mil de mis estudiantes han saltado en paracaídas conmigo a través de los años, inclusive algunos amigos del Centro de Montevideo. Y esta ausencia de miedo sucede cuando entendemos que la mente es indestructible, entonces la vida se convierte en un regalo. Entonces, el juego libre de la mente se convierte en gozo. Uno no es más como el hombre que va al cine y trata que la película sea buena, sino que uno es el dueño del cine y no le importa qué es lo que hay. Lo importante es que no haya agujeros y que el proyector funcione.
Nos indica Ole Nydhal, que hay dos Nirvanas. El pequeño y el grande. El pequeño nirvana es el que se habla en las escuelas de el sur de Asia, en Indochina, Sri Lanka y Ceilán, excluyendo Vietnam, y en estos lugar, la gente, su objetivo es remover la ilusión del Ego, entienden que lo que nosotros consideramos al Yo como un río, en el cual, si lo vemos de lejos decimos: es un río, si nos acercamos vemos que río es un concepto, agua nueva todo el tiempo, que todo lo personal es condicionado y cambia permanentemente, mientras que la mente que es el espacio ilimitado es la misma en todo el mundo. Pero esto no es lo que la gente percibe. Lo que percibe es el pasaje de impresiones continua. Entonces aquí uno entiende que no hay un Yo, sino que son átomos que están cambiando todo el tiempo de lugar. Uno ve que tampoco hay un Yo en los sentimientos, ni los pensamientos que cambian continuamente, entonces cuando vemos que este Yo no existe ya no somos más el blanco. Entonces, cuando todos los signos de muerte aparecen no decimos: ay, estoy sufriendo sino: ah, esto es lo que pasa. Esto es lo que la gente experimenta cuando muere, y esto es lo que llamamos Liberación porque ya porque ya no estamos atrapados por las cosas, pero la mente todavía está limitada porque es rígida, por conceptos, y cuando removemos esto, ahí sí es el gran Nirvana. Con el pequeño Nirvana uno deja ya de estar cambiando los lentes rosados por los negros, y con el gran Nirvana uno deja de mirar el dedo que está señalando a la Luna, y mira a la Luna. Y la forma de alcanzar este estado atemporal es reconocer la mente en sí misma, su esencia, entender que aquello que está mirando a través de nuestros ojos en este momento, y escuchando a través de nuestros oídos es luz clara, indestructible. Y en ese momento, el velo de las ideas rígidas cae y la mente está completamente desarrollada. En todos mis años puedo decir que conocí una sola que persona que estaba totalmente iluminada, probablemente hay muchos pero yo no tuve el Karma para poderlo ver. Uno sí pude ver. Y él fue el décimo sexto Karmapa, que murió en el año 81. Un año y medio antes de morir dijo exactamente cuándo iba a hacerlo y nos invitó a que fuéramos, y hubo estudiantes con él viajando durante doce años, y para su mente no había separación para el espacio y la conciencia. Él podía acostarse por un momento, y después se sentaba derecho y decía: tales personas están yéndose de tal lado, van a venir y tenemos que hablar con ellos. Y lo podemos comparar con el estado que algunas veces suena el teléfono y sabemos quién es, o llega una carta y sabemos quién la mandó. Realmente estas experiencias pueden ser muy interesantes y pueden ser medidas. Yo no soy muy bueno en cuanto a la sabiduría, pero soy muy bueno en cuanto al goce. Hace dos meses estaba enseñando este curso de muerte consciente en Chicago, y varias personas vinieron de la Universidad y me pusieron electrodos en la cabeza; el año anterior habían estudiado mi patrón de sueño. (Antes de traducirlo, todos se ponen a reír a carcajadas) Iba directamente para abajo, sueño profundo, para arriba y me desperté. Yo actúo de una manera infantil, no es que actúo sino que soy, porque en los niños de un año y medio van al centro de… (problema de traducción) y van esas ondas para todos lados. Y en este momento también quisieron chequearme mientras meditaba y las marcas que pudieron ver de mi cerebro son como ataques de epilepsia, y después dejé que todo el goce subiera, y en ese momento estuvieron tres minutos y medio sin parar, como de ataques de epilepsia contínuos con un estado de conciencia total. No sabían mucho qué hacer. Recibí un e- mail en el cual me dicen que todavía lo están estudiando, que todavía no saben cómo interpretarlo. (Se ríe) Le dieron la toma a varios doctores y me van a decir cuando tengan un resultado, porque nadie se anima a tocarlo (Se ríe) Los efectos de la medicación pueden ser vistos y comprobados, algo puramente psicológico porque el cuerpo y la mente son la misma cosa.
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1 Septiembre 2007
SARAMORI
Osho no cabe la menor duda pregono muchas enseñanzas sobre lo que representya el amor, lo que con el se exoerimenta, el cuidado de saberlo manejar y evitar las dependencias. Entre sus tantas pregonaciones al respecto comenta El amor más menudo, pequeño se llama sexo; es físico... y la forma más refinada del amor es la compasión. El sexo está por debajo del amor; la compasión está por encima del amor. El amor se encuentra justamente en medio.
Hay poca gente que sabe lo que es el amor. El 99% de la gente piensa que la sexualidad es amor. No lo es. La sexualidad es muy animal, tiene ciertamente el potencial de convertirse en amor, pero no es un amor realmente, sólo una potencia.
Si te vuelves atento y consciente, meditativo, entonces el sexo puede transformarse en amor. Y si tu estado meditativo se vuelve total, absoluto, el amor puede transformarse en compasión. El sexo es la semilla, el amor es la flor, la compasión es la fragancia.
Buda ha definido la compasión como "amor más meditación". Cuando tu amor no es únicamente deseo por el otro, cuando tu amor no es únicamente una necesidad, cuando tu amor es un compartir, cuando tu amor no es el de un mendigo sino el de un emperador, cuando tu amor no pide nada a cambio sino que está dispuesto a dar, a dar por el simple gozo de dar, entonces añádele meditación y se liberará una fragancia pura. Esto es compasión; la compasión es el fenómeno más elevado.
Osho señala los cuatro pasos del amor y comenta:
El amor es la unión, el encuentro orgásmico de la muerte y la vida. Si no has conocido el amor, te lo has perdido. Naciste, viviste y moriste, pero perdiste la oportunidad. Te has equivocado tremendamente, totalmente, absolutamente, has perdido el intervalo entre las dos notas. Ese intervalo es el pináculo más alto, la experiencia suprema.
Para alcanzarlo, hay cuatro pasos que debes recordar.
El primero :estar aquí y ahora, porque el amor sólo es posible en el "aquí-ahora".
No puedes amar en el pasado. Muchas personas viven simplemente de recuerdos, amaron en el pasado. Y hay otros que aman en el futuro; eso tampoco se puede hacer. Estas son formas de evitar al amor. El pasado y el futuro son las formas de evitar al amor.
De modo que amas en el pasado o amas en el futuro y el amor es sólo posible en el presente porque sólo en este momento la vida y la muerte se encuentran... en el oscuro intervalo que está dentro de ti. Ese intervalo oscuro está siempre en el presente, siempre en el presente, siempre en el presente. Nunca es pasado y nunca es futuro. Si piensas demasiado—y pensar es siempre o del pasado, o del futuro—tus energías se separarán de tus sentimientos. Sentir es estar aquí-ahora. Si tus energías se mueven en función del pensar, entonces no tendrás suficientes energías para adentrarte en los sentimientos y el amor no será posible.
Así que el primer paso es estar aquí-ahora. El futuro y el pasado traen pensamientos y el pensar destruye el sentir. Y una persona obsesionada con el pensar, poco a poco se olvida completamente de que también tiene un corazón.
Un hombre que piensa demasiado, avanza de tal manera que, poco a poco, deja de expresar lo que siente. No prestándole atención al sentir, empieza a alejarse de él. Hay millones de personas en este estado sin saber qué significa el corazón. Creen que es sólo un mecanismo. Se concentran exclusivamente en la mente. La mente es un extremo, es necesaria, es un buen instrumento, pero debe usarse como un esclavo. No debe ser el amo. Una vez que la mente se convierta en el amo y dejes en segundo término al corazón, vivirás, morirás, pero no sabrás qué es Dios, porque no sabrás qué es el amor.
Al contactar con él por primera vez, ese intervalo oscuro parece ser amor y cuando te pierdes en él, se convierte en Dios. Dios comienza con el amor, o Dios es la última cúspide del amor.
El segundo paso hacia el amor es: aprende a transformar tus venenos en miel...
Mucha gente ama, pero su amor está muy contaminado con venenos, con odio, celos, furia, posesividad. Mil y un venenos asedian tu amor. El amor es algo delicado. Detente a pensar en la ira, en el odio, en la posesividad, en los celos. ¿Cómo puede el amor sobrevivir?
En primer lugar las personas utilizan demasiado la cabeza y olvidan el corazón. Son la mayoría. Una minoría, todavía vive un poco en el corazón, pero esa minoría también está equivocada, su pequeña luz de amor está rodeada por celos, odio, ira y mil y un venenos. Así, todo el viaje se vuelve amargo. El amor es la escalera entre el cielo y el infierno, pero la escalera siempre tiene dos caminos: puedes subir o bajar. Si existen venenos, la escalera te llevará hacia abajo. Entrarás en el infierno y no en el cielo. Y en vez de alcanzar una melodía tu vida será un estruendo nauseabundo, contradictorio, como el ruido del tráfico. Un ruido enloquecedor, una multitud ruidosa, sin armonía. Permanecerás al borde de la locura.
Por lo tanto lo segundo a recordar es: aprende a transformar tus venenos en miel.
¿Cómo serán transformados? Hay un proceso simple. De hecho no es correcto llamarlo transformación porque no tienes que hacer nada, sólo necesitas paciencia. Te estoy revelando uno de los mayores secretos. Inténtalo: cuando sientas rabia, no hagas nada, sólo siéntate en silencio y observa. No estés ni a favor, ni en contra. No cooperes con ella, no la reprimas. Sólo obsérvala, ten paciencia, mira lo que sucede... déjala surgir.
Recuerda una cosa: nunca hagas nada cuando el veneno se apodere de tu estado de ánimo, simplemente espera. Cuando el veneno empiece a cambiar...
Esta es una de las leyes básicas de la vida: todo cambia continuamente. Como te había dicho, el hombre se vuelve mujer y la mujer se vuelve hombre, porque periódicamente ocurren cambios en ti. El hombre bueno se vuelve malo y el malo bueno; el santo tiene momentos de pecador y el pecador, de santo... uno sólo tiene que esperar.
No actúes cuando la furia está en su punto más crítico, si no te arrepentirás y entrarás en una reacción en cadena y crearás karma. Es así como entras en el karma. Haz algo cuando estés en un momento negativo y formarás parte de una cadena interminable. Cuando estás negativo y actúas, el otro se vuelve negativo, el otro está dispuesto a hacer algo. La negatividad genera más negatividad. La negatividad provoca más negatividad, la furia crea más furia, la hostilidad crea más hostilidad y las cosas siguen y siguen y siguen. La gente ha estado luchando entre sí, durante vidas enteras. ¡Y aún continúan!
Espera. Cuando estás furioso, éste es el momento de meditar; no desperdicies ese momento. La ira está creando tanta energía en ti... que puede destruirlo todo. Pero la energía es neutral; la misma energía que puede destruir, puede ser creativa. Detente. La misma energía que puede destrozarlo todo, puede ser una lluvia de vida.
Sólo espera. Si esperas y haces las cosas sin prisa, un día te sorprenderás al ver el cambio interno. Estabas lleno de ira y la ira iba aumentando y aumentando hasta que llegaste a un clímax... y entonces el curso de las cosas empezó a cambiar. Y puedes ver que está cambiando y la furia va desapareciendo y la energía liberándose. Entonces estarás en un estado de ánimo positivo: el ánimo creativo. Ahora puedes hacer algo. Hazlo ahora. Espera siempre el momento positivo.
Y no estoy hablando de represión, no estoy diciendo que suprimas lo negativo. Lo que digo es que observes lo negativo. Recuerda la diferencia, existe una tremenda diferencia. No digo que te estanques en lo negativo, que te olvides de lo negativo, que hagas algo en contra de ello, no. No estoy diciendo eso. No digo que sonrías cuando estás furioso, no. Esa sonrisa será falsa, fea, fingida. No sonrías cuando estés furioso. Enciérrate en tu cuarto, coloca un espejo frente a ti y mira tu rostro lleno de rabia.
No hay necesidad de mostrárselo a nadie. Es cosa tuya, es tu energía, tu vida y debes esperar el momento oportuno. Sigue mirándote al espejo, mira tu cara enrojecida, los ojos rojos, al asesino en ti. ¿Has pensado alguna vez que cada uno lleva un homicida en su interior? Tú también llevas uno. No creas que el asesino está en otra parte, ni creas que el que comete el asesinato es otro. No, todos tienen la posibilidad de asesinar. Llevas el instinto suicida en ti.
Mírate en el espejo; esos son tus diferentes estados, debes familiarizarte con ellos. Conocerse a uno mismo forma parte del crecimiento.
Desde Sócrates hasta nuestras días se ha oído: "Conócete a ti mismo". Pero ésta es la manera de conocerse a uno mismo. "Conocerte a ti mismo", no significa sentarse silenciosamente y repetir: "Soy Brahma, soy una alma, soy Dios, soy esto..." no tiene sentido. Conocerse a uno mismo quiere decir conocer todos los estados, todas las posibilidades: el asesino, el pecador, el criminal, el santo, lo sagrado dentro de ti, la virtud, el Dios, el Diablo. Conoce todos los estados, toda su gama; conociéndolos descubrirás secretos, llaves.
Verás que la ira no permanecerá para siempre, o ¿sí podrá? No lo has intentado; ¡Inténtalo! No puede permanecer para siempre. Si no haces nada, ¿qué sucederá? ¿Podría la ira quedar suspendida por siempre y para siempre? Nada permanece para siempre. La felicidad viene y se va, la infelicidad viene y se va. ¿Entiendes esta simple ley? Todo cambia, nada permanece. Así que, ¿por qué tener prisa? La rabia ha llegado. Se irá. Sólo espera, ten un poco de paciencia. Mira en el espejo y espera. Déjala correr, deja que tu rostro se vuelva feo y homicida, pero espera y observa.
No reprimas la rabia y no actúes bajo su influencia y pronto verás que tu rostro se suavizará, tus ojos se calmarán; la energía cambia, lo masculino se convierte en femenino... y pronto estarás radiante. La misma rojez que era rabia ahora ha adquirido un cierto resplandor, una belleza en tu rostro, en tus ojos. Ahora puedes salir, el momento de actuar ha llegado. Actúa cuando estés positivo. No fuerces a la positividad, deja que llegue a su tiempo. Este es el secreto. Cuando digo: "Aprende a transformar tus venenos en miel" , eso es lo que quiero decir.
Tercero: comparte.
Cuando tengas algo negativo, guárdalo para ti. Cuando tengas algo positivo, compártelo. La gente, comúnmente, comparte sus negatividades, no comparte sus experiencias positivas. La Humanidad es simplemente estúpida. Cuando están contentos no comparten, son avaros. Cuando se sienten infelices, son muy pródigos. Entonces están mucho más dispuestos a compartir. Cuando la gente sonríe, sonríe muy moderadamente, sin llegar muy lejos, pero cuando están furiosos, lo están totalmente. El tercer paso es compartir la positividad. Esto hará que tu amor fluya como un río y hará que surja de tu corazón. El dilema de tu corazón empezará a cambiar cuando compartas.
He oído un dicho muy extraño de Jorge Luis Borges. Escúchalo:
"Dale aquello que es sagrado a los perros.
Arroja las perlas a los puercos
porque lo que importa es dar".
Has oído lo contrario que dice así: "No arrojes nada a los perros y no des perlas a los puercos, porque no entenderán".
Lo que importa no es lo que estás dando: perlas, santidad y amor, ni a quién se lo estás dando. Eso no es importante. Lo importante es que estés dando. Da cuanto tengas. Gurdjieff solía decir: "Todo lo que acumulé, lo perdí y todo lo que di, es mío. Todo aquello que di aún lo tengo, y todo lo que acumulé se perdió, se fue." Cierto; tienes sólo aquello que has compartido. El amor no es una propiedad para ser guardada; es un resplandor, es una fragancia para ser compartida. Cuanto más compartas, más tendrás; cuanto menos compartas, menos tendrás.
Cuanto más compartas, más surgirá de tu interior. Es infinito; más brotará. Saca agua del pozo y más agua fresca fluirá hacia él. Deja de sacar agua, cierra el pozo, sé un miserable y cesará de manar. Poco a poco las fuentes morirán, se bloquearán y el agua que está en el pozo se corromperá, se volverá rancia y sucia. El agua que corre es fresca... el amor que fluye es fresco.
Así que el tercer paso hacia el amor es compartir tus cosas positivas, compartir tu vida, compartir todo lo que tengas. Todo lo bello que tengas, no lo escondas.
Comparte tu sabiduría, comparte tu oración, tu amor, tu felicidad, tu gozo; comparte. Sí, si no encuentras a nadie, comparte con los perros, pero comparte. Con las rocas, pero comparte. Cuando tengas perlas, espárcelas. No te preocupes si las das a los puercos o a los santos. Lo que importa es dar.
El almacenamiento envenena el corazón. Toda acumulación es venenosa. Si compartes, tu sistema estará libre de venenos. Y cuando des, no te preocupes por si serás correspondido o no, no esperes ni tan siquiera las gracias. Siéntete agradecido a la persona que te permitió compartir algo con ella. No esperes en el fondo de tu corazón que él tenga que sentirse agradecido porque compartiste algo con él. No, siéntete agradecido porque él estuvo dispuesto a escucharte, a compartir un poco de energía contigo, porque estuvo dispuesto a escuchar tu canción, dispuesto a ver tu danza, porque cuando fuiste hacia él a darle no te rechazó... pudo haberlo hecho.
El compartir es una de las virtudes más espirituales, una de las más grandes.
Y el cuartopaso : no seas "alguien".
Una vez que comienzas a pensar que eres alguien, te estancas. Entonces el amor no fluye. El amor sólo fluye de alguien que no es nadie. El amor mora sólo en la nada.
Cuando estás vacío, hay amor.
Cuando estás lleno de ego, el amor desaparece.
El amor y el ego no pueden converger.
El amor puede existir con Dios y no con el ego, porque el amor y Dios son sinónimos. Es imposible que el amor y el ego estén juntos. Así que, sé la nada. El "no ser" es la fuente de todo, el "no ser" no ser es la fuente del infinito... "no ser" es Dios. Ser "la nada" significa nirvana.
Sé "la nada" y al serlo, habrás alcanzado el Todo. Siendo "algo" te perderás; al ser "la nada", llegarás a casa.
servido por saramori
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28 Agosto 2007
SARAMORI
Osho dejó muchas enseñanzas que conllevan siempre a ser tomadas en cuenta en pro de adentrarnos en determinar nuestra razón de ser, el porque transitamos por esta dimensión.
Sobre el se sabe, como lo comenta proyectopv.org quea la edad de veintiún años, el 21 de marzo de 1953, alcanzó la iluminación. Hablando de si mismo dice: “Ya no estoy buscando nada. La existencia me ha abierto todas sus puertas. Ni siquiera puedo decir que pertenezco a la existencia, porque soy parte de ella. … Cuando una flor florece, yo florezco con ella. Cuando el sol sale, yo salgo con él. Mi cuerpo es parte de la naturaleza, mi ser es parte del todo. No soy una entidad separada”.
Se graduó en filosofía con los más altos honores en la Universidad de Sagar. Siendo estudiante ganó una medalla de oro al obtener el primer lugar en un concurso de debate que cubría toda la India. Después de un periodo de nueve años como profesor de filosofía en la India en la Universidad de Jabalpur, renunció a viajar por toda la India dando charlas, retando en debates públicos a los lideres religiosos ortodoxos, perturbando así las creencias tradicionales y trastornando el ‘status quo’ existente.
En el curso de su vida, Osho ha hablado virtualmente sobre todo y cada aspecto del desarrollo de la conciencia humana. Desde Sigmund Freíd, hasta Chuan Tzu, desde Gurdjieff hasta Gautama Buda, desde Jesucristo hasta Rabindranath Tagore… ha destilado de cada uno la esencia de lo que es más significativo en la búsqueda espiritual del hombre contemporáneo basado no en una comprensión intelectual, sino en la propia comprobación existencial de su existencia.
No pertenece a ninguna tradición: “Soy el comienzo de una conciencia totalmente nueva”, ha dicho. “Por favor, no me conectes con el pasado, ni siquiera vale la pena recordarlo”.
Osho ha dicho: “Mi mensaje no es una doctrina ni una filosofía. Mi mensaje es un alquimia, una ciencia de la transformación, así que sólo aquellos que estén listos a morir como son y a volver a nacer como algo tan nuevo que ni siquiera pueden imaginarlo… sólo aquellas personas valerosas estarán listas a escuchar, porque escuchar va a ser una practica de riego. Al escuchar has dado el primer paso a tu renacimiento.”
Así que no es una filosofía de la cual simplemente puedas hacer un ropaje del cual jactarte. No es una doctrina en la cual puedas encontrar consuelo a preguntas amenazantes… No, mi mensaje no es una comunicación verbal. Es mucho más arriesgado. No es menos que la muerte y el renacimiento.
Osho dejó su cuerpo el 19 de enero de 1990. Justo unas semanas antes se le preguntó que pasaría cuando se fuera. El respondió: “Mi confianza en la existencia es absoluta. Si existe algo de verdad en lo que digo, sobrevivirá… La gente que se mantenga interesada en mi trabajo, simplemente estará llevando la antorcha, pero sin imponer nada a nadie…”
Sobre la muerte manifestó: Lleva tu atención a mirar dentro de ti aquéllo que nunca muere. Estás ahora listo para soltar lo que se ha muerto o se ha ido. Olvídate de intentar traerlo de vuelta y no tomes su partida como algo personal.
Los milagros de Buda son totalmente diferentes de los de Jesús. Una mujer va a Buda: su niño está muerto y ella se lamenta y llora, y es viuda y nunca podrá tener otro hijo. Su único hijo está muerto y él constituía todo su amor y su atención.
Pero ¿qué hizo Buda? Buda le sonrió y dijo: `Sólo ve al pueblo y busca unas cuantas semillas de mostaza de una casa donde nadie haya jamás muerto`. La mujer se fue rápidamente al pueblo y fue de casa en casa. Y en todas le decían: `Podemos darte tantas semillas de mostaza como desees, pero no podemos cumplir tu condición, porque mucha gente ha muerto en nuestra casa`. Una y otra vez ocurría lo mismo. Sin embargo ella seguía abrigando esperanzas. `Quizás, quién sabe, puede haber alguna casa en algún lugar, que no ha conocido la muerte`. Caminó y caminó durante todo el día. Hacia la tarde, una gran luz de comprensión le sobrevino: `La muerte es una parte de la vida. Ocurre. No es algo personal. No es una calamidad personal que me ha ocurrido a mí`. Con esa comprensión se dirigió a Buda. El le preguntó: `¿Dónde están las semillas de mostaza?` Y ella sonrió, cayó a los pies de él y le dijo: `Iníciame. Quisiera conocer aquéllo que nunca muere. No pido que me regresen a mi hijo, porque aún cuando me lo dieran, él moriría nuevamente. Enséñame algo, de modo que pueda conocer dentro de mí misma lo que nunca muere`.
Comenta, el hombre no sabe qué hacer ante la muerte. No puede entenderla, no puede hacer una ciencia de ella; es por eso que la muerte está aún incorrupta, sin ser tocada por la mano del hombre. Se nos ha enseñado durante siglos que la muerte está en contra de la vida, que es la enemiga de la vida, que es el final de la vida. Por eso, tenemos miedo y no nos podemos relajar, no podemos abandonarnos a ella. Y si no puedes dejarte ir ante la muerte, permanecerás tenso mientras vivas.
Al aceptar la muerte te equilibras y todo se acepta: el día y la noche, el verano y el invierno; la luz y la oscuridad. Cuando ambas polaridades de la vida son aceptadas, recobras el equilibrio.
“La muerte se parece al miedo". La aceptación de la muerte, es un proceso que se debe realizar paso a paso, como cuando queremos acercarnos a un animal que nos tiene miedo y al cual le tenemos miedo, y prepararnos respetuosamente, no solo sicológicamente sino espiritualmente. Así es la muerte es una puerta mas en nuestras vidas... se le tiene miedo como a todo lo desconocido....es un misterio mas para descubrir, debemos tratarla como a la vida, ir tejiéndolas juntas, ya que en la vida vamos pasando de una etapa a la otra ....muere una etapa para nacer otra
nueva...así sucesivamente,,,,,
Hay un relato de Osho sumamente intereszante de su infancia en donde hace una invitación a lo que significa la muerte e indica : el padre de mi madre cayó enfermo de repente. No era su hora de morir. No tendría más de cincuenta años, quizá menos, incluso puede que más joven de lo que yo soy ahora. Mi abuela tenía justo 50 años, estaba en la cúspide de su juventud y belleza.
Le pregunté: «El ha muerto. Lo amaste. ¿Por qué no estás llorando?»
Ella respondió: «Por ti. No quiero llorar ante un niño» -era una gran mujer - «y no quiero consolarte. Si empiezo a llorar, naturalmente tu llorarás; entonces ¿quién consolará a quién?»
Debo describir esta situación: íbamos en una carreta de bueyes desde el pueblo de mi abuelo al de mi padre, pues el único hospital estaba allí. Mi abuelo estaba seriamente enfermo; no sólo enfermo, sino también inconsciente, casi en coma. Ella y yo éramos las únicas personas en la carreta. Puedo comprender su compasión por mí. Ella no lloró en el momento de la muerte de su amado esposo, sólo por mí; pues yo era el único allí y no había nadie más para consolarme
Dije: «No te preocupes. Si puedes permanecer sin llorar, yo también lo puedo hacer». Y, lo creáis o no, aquel niño de siete años no lloró.
Incluso ella estaba confundida; dijo, «¿No estás llorando?»
Le respondí: «No, quiero consolarte».
Había un extraño grupo de gente en esa carreta de bueyes. Bhoora estaba conduciendo. Sabía que su amo estaba muerto, pero no miraría hacia el interior de la carreta, ni aun pudiendo, pues era sólo un sirviente y no era su derecho interferir en asuntos privados. Esto es lo que me dijo: «La muerte es un asunto privado; ¿Cómo puedo mirar? Lo oí todo desde el asiento del conductor. Quería llorar; lo amé tanto. Me sentía como un huérfano; pero no pude mirar dentro de la carreta, de otra forma él nunca me lo hubiera perdonado».
Una extraña compañía, y Nana (*) estaba en mi regazo. Fui un niño de siete años al lado de la muerte, no sólo por unos pocos segundos, sino continuamente durante veinticuatro horas. No había carretera y era difícil llegar a la ciudad de mi padre. El avance era muy lento. Permanecimos con el cadáver durante veinticuatro horas... y él murió lentamente, poco a poco. Sentí como le llegaba la muerte y pude contemplar su gran silencio.
Tuve también suerte de que mi Nani (*) estuviera presente. Sin ella quizás no hubiese podido conocer la belleza de la muerte, porque el amor y la muerte son muy similares; tal vez lo mismo. Ella me amaba. Derramaba su amor sobre mí y la muerte estaba allí, llegando lentamente.
La carreta de bueyes... todavía escucho su sonido, el traqueteo de las ruedas sobre las piedras, Bhoora continuamente gritando a los bueyes, el sonido del látigo golpeándoles... Todavía puedo oírlo. Está tan profundamente enraizado en mi experiencia que ni aún mi muerte creo que lo borrará. Incluso cuando muera puede que oiga nuevamente el sonido de esa carreta.
Sabía de la muerte de otras personas, pero sólo de oídas. No las había visto, e incluso si las había visto, no habían tenido sentido para mí. A menos que ames a alguien y dicha persona muera, no puedes realmente enfrentarte a la muerte.
Que quede claro: La muerte sólo puede ser encarada cuando un ser amado muere.
Cuando te rodean el amor y la muerte, hay una transformación, una inmensa mutación, como si naciera un nuevo ser. No eres nunca el mismo otra vez. Pero la gente no ama y , al no amar, no puede experimentar la muerte de la manera en que yo la experimenté. Sin amor, la muerte no te da las llaves de la existencia. Con amor te entrega la llave de todo lo que existe.
Mi primera experiencia con la muerte no fue un simple encuentro . Fue complejo en muchos aspectos. El hombre que amaba se estaba muriendo. Lo conocía como un padre. Me crió con absoluta libertad, sin inhibiciones, sin represiones y sin órdenes. Nunca me dijo: «No hagas esto» o «No hagas aquello». Sólo ahora me doy cuenta de la belleza de ese hombre.
Amé a ese hombre porque él amó mi libertad. Sólo puedo amar si mi libertad es respetada. Si tengo que negociar y obtener amor
(*) N. del T.- «Nana» y «Nani» son los nombres con los que Osho se refiere a su abuelo y a su abuela.
pagando con mi libertad, entonces ese amor no es para mí. Entonces es para mortales de segunda fila, no es para los que saben.
«Mi Señor, esta vida que tú me has dado, te la entrego de nuevo con mi agradecimiento». Estas fueron las palabras finales de mi abuelo, aunque nunca creyó en Dios y no era hindú.
Antes de morir, entre otras cosas, repitió una cosa una y otra vez: «Detén la rueda»... Mi abuelo se estaba muriendo y nos pedía que detuviéramos la rueda. ¡Qué tontería! ¿Cómo puedo detener la rueda? Teníamos que llegar al hospital y sin la rueda nos hubiéramos perdido en el bosque.
Mi abuelo dijo: «Detén la rueda. ¿Rajah, puedes oírme? Si puedo oír la risa de tu abuela, tú debes ser capaz de oírme».
Le dije «No te preocupes por su risa. La conozco. No se está riendo de lo que dices; es algo entre nosotros, un chiste que le conté».
El respondió: «De acuerdo. Si es un chiste que le contaste entonces está perfectamente bien que ella ría. Pero, ¿qué pasa con el chakra, la rueda?»
Ahora lo sé, pero en ese momento no conocía en absoluto esa terminología. La rueda representa toda la obsesión hindú sobre la rueda de la vida y la muerte. Durante miles de años, millones de personas han estado haciendo sólo una cosa: tratando de detener la rueda. El no estaba hablando sobre la rueda de la carreta, esa era muy fácil de detener, de hecho lo difícil era mantenerla en movimiento.
No pude comprender en ese momento porqué mi Nana era tan insistente. Quizás la carreta de bueyes -porque no había camino- estaba haciendo demasiado ruido. Todo traqueteaba y él estaba agonizando, así que naturalmente quería detener la rueda. Pero mi abuela rió. Ahora sé porqué rió. El estaba hablando sobre la obsesión hindú acerca de la vida y la muerte la llamada rueda de la vida y la muerte- en pocas palabras, la rueda- la que continúa y continúa...
Por eso mi abuelo decía, «Detén la rueda». Si yo hubiera podido detener la rueda, la hubiese detenido, no sólo por él, sino por todos los demás en el mundo. No sólo la hubiese detenido, la hubiese destruido para siempre, para que nadie hubiera podido hacerla girar otra vez. Pero no está en mis manos.
Pero ¿por qué esta obsesión? En el momento de su muerte me di cuenta de muchas cosas que han ido determinando toda mi vida.
Le pregunté al oído: «Nana, ¿tienes algo que decirme antes de partir? ¿Unas últimas palabras? ¿O quieres darme algo para recordarte siempre?»
Se quitó su anillo y lo colocó en mi mano. Ese anillo fue siempre un misterio. En toda su vida no permitió a nadie ver que había en él, sin embargo una y otra vez acostumbraba a mirar dentro de él. Ese anillo tenía una ventana de cristal a ambos lados por la que se podía mirar a través. La parte superior era un diamante, a cada uno de los lados había una ventana de cristal. No permitía que nadie viera lo que él acostumbraba mirar a través de la ventana. En el interior, había una imagen de Mahavira, el tirthankara jaino; una imagen realmente hermosa y muy pequeña. Debía de haber una pintura muy pequeña de Mahavira en el interior y estas dos ventanas eran cristales de aumento. La ampliaba y se veía realmente inmensa.
Con lágrimas en los ojos dijo: «No tengo nada más para darte pues todo lo que tengo también a ti te será quitado, del mismo modo como me lo han arrebatado a mí. Sólo puedo darte mi amor por aquél que se ha conocido a sí mismo».
Aunque no conservé su anillo, cumplí su deseo. He conocido a «aquél» y lo he conocido en mí mismo. Un anillo, ¿qué importa? Pero el pobre anciano, amaba a su Maestro, Mahavira y me entregó su amor. Respeto su amor por el Maestro y por mí. Las últimas palabras en sus labios fueron: «No te preocupes, pues no me estoy muriendo».
Todos esperamos que dijera algo más, pero eso fue todo. Sus ojos se cerraron y murió.
Mi Nani sostenía mi mano y yo estaba completamente aturdido, no entendía lo que estaba sucediendo inmerso por completo en ese momento. La cabeza de mi abuelo estaba en mi regazo. Apoyé mis manos sobre su pecho y lenta, lentamente, la respiración desapareció. Cuando sentí que ya no respiraba más, le dije a mi abuela: «Lo siento, Nani, pero parece que ya no respira».
Ella dijo «Es normal. No tienes que preocuparte. Ha vivido suficiente, no hay necesidad de pedir más».
También me dijo: «Recuerda, porque estos son los momentos que no deben olvidarse; nunca pidas más. Lo que hay, es suficiente».
Todavía recuerdo ese silencio. La carreta pasaba a través del lecho de un río. Recuerdo exactamente cada detalle. No dije nada, pues no quería molestar a mi abuela. Ella no dijo nada. Pasaron unos instantes, entonces me preocupé por ella y le dije: «Di algo; no estés tan quieta, es inaguantable».
Puedes creerlo. ¡Cantó una canción! Así es como aprendí que la muerte debe celebrarse. Cantó la misma canción que había cantado cuando se enamoró de mi abuelo por primera vez.
La separación tiene su propia belleza, así como el encuentro. La separación tiene su propia poesía; sólo hay que aprender su lenguaje y vivirla en su profundidad. Entonces, de la tristeza misma surge una nueva dicha; lo que parece casi imposible, pero sucede, yo lo he conocido.
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16 Agosto 2007
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Nehru y Gandhi
biografíyvida.com.com nos agrega en estas notas, que varias veces en su vida Gandhi recurrió a los ayunos como medio de presión contra el poder, como forma de lucha espectacular y dramática para detener la violencia o llamar la atención de las masas. La falta de humanidad del sistema de castas, que condenaba a los parias a la absoluta indigencia y ostracismo, hizo que Gandhi convirtiera la abolición de la intocabilidad en una meta fundamental de sus esfuerzos. Y desde la prisión de Yervada, donde había sido confinado nuevamente, realizó un «ayuno hasta la muerte» en contra de la celebración de elecciones separadas de hindúes y parias. Ello obligó a todos los líderes políticos a acudir junto a su lecho de prisionero para firmar un pacto con el consentimiento inglés. La labor de «pedagogía popular» para curar a la sociedad hindú de sus llagas no terminó aquí. Distanciado del Congreso ante la decepción que le provocaban las maniobras de los políticos, se dedicó a visitar pueblos lejanos, insistiendo en la educación popular, en la prohibición del alcohol, en la liberación espiritual del hombre.
El estallido de la Segunda Guerra Mundial fue el motivo de que Gandhi, una vez más, retornara al primer plano político. Su oposición al conflicto bélico era absoluta y no compartía la opinión de Nehru y otros líderes del Congreso, proclives a apoyar la lucha contra el fascismo. Pero la decisión del virrey de incorporar el subcontinente a los preparativos bélicos de Gran Bretaña sin consultar con los políticos locales, clarificó las aguas, provocando la dimisión en masa de los ministros pertenecientes al Congreso. Tras la toma de Rangún por los japoneses, Gandhi exigió la completa independencia de la India, para que el país pudiera escoger libremente sus decisiones. Al día siguiente, el 9 de agosto de 1942, era arrestado junto a otros miembros del Congreso, lo que produjo una sublevación en masa de los nativos, seguida por una serie de revueltas violentas en todo el territorio indio. Ésta fue la última prisión del Mahatma y quizá la más dolorosa, porque desde su presidio en Poona se enteró de la muerte de su mujer, Kasturbai. Era ya un anciano frágil y debilitado cuando salió en libertad en el año 1944.
Finalizada la guerra, y tras la subida al poder de los laboristas en Inglaterra, Gandhi desempeñó un rol fundamental en las negociaciones que llevaron a la liberación. Sin embargo, su postura opuesta a la partición del subcontinente nada pudo contra la determinación del líder de la Liga Musulmana, Jinnah, defensor de la separación del Pakistán. Dolido por lo que consideró una traición, en 1946 el Mahatma vio con horror cómo los antiguos fantasmas indios resurgían durante la celebración del Nombramiento de Nehru como primer jefe de gobierno, que fue pretexto de violentos disturbios motivados por la pugna entre hindúes y musulmanes.
Gandhi se trasladó a Noakhali, donde habían comenzado los enfrentamientos, y caminó de pueblo en pueblo, descalzo, tratando de detener las masacres que acompañaron a la partición en Bengala, Calcuta, Bihar, Cachemira y Delhi. Pero sus esfuerzos sólo sirvieron para acrecentar el odio que sentían por él los fanáticos extremistas de ambos pueblos: los hindúes atentaron contra su vida en Calcuta y los musulmanes hicieron lo propio en Noakhali. Durante sus últimos días en Delhi llevó a cabo un ayuno para reconciliar a las dos comunidades, lo cual afectó gravemente su salud. Aun así, apareció de nuevo ante el público unos días antes de su muerte.
El 30 de enero de 1948, cuando al anochecer se dirigía a la plegaria comunitaria, fue alcanzado por las balas de un joven hindú. Tal como lo había predicho a su nieta, murió como un verdadero Mahatma, con la palabra Rama ('Dios') en sus labios. Como dijo Einstein, «quizá las generaciones venideras duden alguna vez de que un hombre semejante fuese una realidad de carne y hueso en este mundo».
El 30 de enero de 1948 cuando Gandhi se dirigía a una reunión para rezar, fue asesinado en Birla House, Nueva Delhi por Nathuram Godse, un radical hindú aparentemente relacionado con grupos ultra derechistas de la India, como era el partido Hindú Hahasabha, quienes le acusaban de debilitar al nuevo gobierno en su insistencia que le fuera pagado a Pakistán el dinero prometido. Godsed y su co-conspirador Narayan Apte fueron juzgados y condenados a muerte. Su ejecución se realizó el 15 de noviembre de 1949. Sin embargo, el que se considera como instigador del asesinato, el presidente del partido Hahasabha, Vinayak Damodar Savarkar, quedó libre sin cargo alguno por falta de pruebas.
Una prueba de la lucha de Gandhi y su búsqueda de Dios está en sus últimas palabras antes de morir exclamó:Hey, RamaEsto se interpreta como un signo de su espiritualidad, así como su idealismo en la búsqueda de la paz en su país. Estas palabras están escritas en su monumento en Nueva Delhi.
Wikipedia señala algunas críticas a ghandi,ysobe ello cita: quevarios historiadores han criticado la posición de Gandhi en cuanto al surgimiento de Hitler y Mussolini, incluyendo su declaración de que los judíos ganarían el amor de Dios al ir voluntariamente hacia sus muertes.
Su oposición a la violencia llegó a extremos cuando en 1940 después de la invasión de los Nazis de las Islas del Canal de la Mancha, mandó un mensaje al pueblo británico indicando:
- Dejen las armas, por cuanto éstas no van a servir para salvarles a ustedes ni a la humanidad. Deben invitar a Hitler y Mussolini a que tomen todo lo que quieran de sus países. Si quieren ocupar sus casas, vayánse de ellas. Si no les permiten salir sacrifíquense a ellos, pero siempre rehúsen rendirles obediencia.
Otros historiadores fueron más allá y atacaron a Gandhi de hipócrita, debido a lo que percibían como inconsistencia entre su posición de no violencia y un supuesto maltrato a las mujeres y también supuestas declaraciones racistas contra los africanos en su estadía en Sudáfrica.
Las críticas se extienden hasta el comité del Premio Nobel, donde el asesor del comité, el profesor Jacob Worm-Müller, escribió un informe en el cual expresa su comprensión en la admiración hacia la persona de Gandhi: "Es, indudablemente, una persona buena, noble y ascética - un hombre prominente merecidamente honrado y amado por las masas en India". Mas el informe continúa en la consideración de Gandhi como político y representante del pueblo: "... presenta violentos cambios en sus políticas, que difícilmente pueden ser explicadas por sus seguidores. (...) Es un luchador por la libertad y un dictador, un idealista y un nacionalista. Es frecuentemente un "Cristo", pero entonces, de pronto, se convierte en un político vulgar".
Durante el conflicto indio-pakistaní, Gandhi hizo públicas sus ideas acerca de obviar las políticas de paz y no violencia contra Pakistán en caso de hostilidades, muy en oposición a sus opiniones acerca del conflicto bélico entre Gran Bretaña y la Alemania nazi (mencionados arriba).
Posteriormente otro informe emitido por Muller indica: "Se podría decir que su bien conocida lucha por África del Sur es en beneficio de los indios residentes allí, y no los "negros", quienes viven en condiciones peores."
En septiembre 26, 1896, Gandhi se dirigió a las masas para expresar su disgusto por el trato que los ingleses daban a los indios en los siguientes términos: "La nuestra es una continua lucha en contra de la degradación infligida sobre nosotros por los europeos, quienes desean degradarnos al nivel de vulgares kaffir, cuya ocupación es cazar y su única ambición es recolectar ganado para comprar una esposa, y luego morir en indolencia (...)"
La última plegaria de Ghandi
Esta oración fue hecha en la mañana del 15 de Enero de 1948; a las 5:15 de la tarde de ese mismo día,
murió asesinado, repitiendo: ¡Hai Rama! –¡Oh, Dios
Ya te sientas fatigado o no ¡oh hombre!,
no descanses; no ceses en tu lucha solitaria,
sigue adelante y no descanses.
Caminarás por senderos confusos y enmarañados
y solo salvarás unas cuantas vidas tristes.
¡Oh hombre!, no pierdas la fe, no descanses.
Tu propia vida se agotará y anulará,
y habrá crecientes peligros en la jornada.
¡Oh hombre! soportas todas esas cargas, no descanses.
Salta sobre tus dificultades
aunque sean más altas que montañas,
y aunque más allá solo haya campos secos y desnudos.
¡Oh hombre!, no descanses hasta llegar a esos campos.
El mundo se oscurecerá y tú verterás luz sobre él
y disiparas las tinieblas.
¡Oh hombre!, aunque la vida se aleje de ti, no descanses.
¡Oh hombre!, no descanses;
procura descanso a los demás
(
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16 Agosto 2007
SARAMORI
Todavía nos manifestamos en un mundo en donde la violencia se manifiesta por doquier, el respeto a la vida deja mucho que decir, imperando el odio, la ambiciónm la ira, el poder.
Biografíasyvida.com, nos aporta, que entre los grandes teóricos que modificaron la configuración política e ideológica del mundo en el siglo XX, figura Ghandi de austeridad inflexible y absoluta modestia, que se quejaba del título de Mahatma ('Gran Alma') que le había dado, contra su voluntad, el poeta Rabindranath Tagore. En un país en que la política era sinónimo de corrupción, Gandhi introdujo la ética en ese dominio a través de la prédica y el ejemplo. Vivió en una pobreza sin paliativos, jamás concedió prebendas a sus familiares, y rechazó siempre el poder político, antes y después de la liberación de la India. Este rechazo convirtió al líder de la no-violencia en un caso único entre los revolucionarios de todos los tiempos.
Mohandas Karamchand Gandhi nació el 26 de octubre de 1869 en un remoto lugar de la India, en la ciudad costera de Porbandar, del distrito de Gujarat. Éste era entonces un mosaico de minúsculos principados, cuyos gobernantes tenían un poder absoluto sobre la vida de sus súbditos. Su padre, Karamchand Gandhi, era el primer ministro de Porbandar y pertenecía a la casta de los banias, mercaderes de proverbial astucia y habilidad en el comercio. Su madre, llamada Putlibai, procedía de la secta de los pranamis, quienes mezclaban el hinduismo con las enseñanzas del Corán. Era una mujer profundamente religiosa y austera que dividía su tiempo entre el templo y el cuidado de los suyos, amén de practicar frecuentes ayunos. En la formación espiritual de Mohandas, que sentía un ilimitado amor por sus padres, además de la adoración a la diosa Visnú que profesaba la familia, concurrieron una serie de culturas y credos amalgamados: el hindú, el musulmán, el jain. Este último tuvo especial influencia en su filosofía: los jains practicaban la no-violencia no sólo con los animales y los seres humanos, sino incluso con las plantas, los microbios, el agua, el fuego y el viento.
Mohandas fue un adolescente silencioso, retraído y nada brillante en los estudios, que pasó sin llamar la atención por las escuelas de Rajkot. A los trece años, siguiendo la costumbre hindú, lo casaron con una niña de su edad llamada Kasturbai, de quien estaba prometido desde los seis años sin saberlo. El joven esposo se enamoró apasionadamente de la muchacha, y por hacer el amor con ella abandonó el lecho de su padre moribundo la misma noche en que éste murió. El suceso dejó una culpa imborrable en Gandhi, que más tarde se declararía en contra del matrimonio entre niños y a favor de la continencia sexual.
Como sus calificaciones no mejoraron en el instituto, la familia decidió enviarlo a Londres para seguir los cursos de abogacía del Inner Temple, cuyas exigencias eran menores que las de las universidades indias. Con tanto miedo como excitación, el muchacho se embarcó en Bombay en septiembre de 1888. Tenía diecinueve años y acababa de ser padre por primera vez. Antes de partir había prometido solemnemente a su madre no seguir la costumbre inglesa de comer carne, dado que el visnuismo lo prohibía. Varias veces en su adolescencia había transgredido tal norma, impulsado por un amigo que le aconsejaba la carne para parecerse en fortaleza a los ingleses.
En Londres vivió tres años, entre 1888 y 1891, período en que se produjo uno de los hechos más determinantes de su vocación: el descubrimiento de Oriente a través de Occidente. En efecto, en la capital inglesa comenzó a frecuentar a los teósofos, quienes lo iniciaron en la lectura del primer clásico indio, el Bhagavad Gita, al que llegaría a considerar «el libro por excelencia para el conocimiento de la verdad». También allí entró en contacto con las enseñanzas de Cristo, y durante un tiempo se sintió tan atraído por la ética cristiana que dudó entre ésta y el hinduismo. De esa época son sus intentos de sintetizar los preceptos del budismo, el cristianismo, el islamismo y su religión natal, a través de lo que señaló como el principio unificador de todos ellos: la idea de renunciación.
En estos años decisivos para su formación intelectual leyó a Tolstói, en quien más tarde encontraría el guía para el perfeccionamiento de la práctica y la teoría de la no-violencia. Y cuando regresó a la India con el título de abogado, lo hizo con sus señas de identidad orientales: había ido en busca de la sabiduría occidental y retornaba con el secreto que había hecho sabios a los hindúes.
Gandhi llegó a la India en 1915 como un verdadero héroe, con la aureola de sus campañas en el extranjero. Las masas de Bombay le tributaron un caluroso recibimiento, el gobernador inglés acudió a saludarlo y el poeta Rabindranath Tagore le dio la bienvenida en su Universidad Libre de Santiniketan. A poco de llegar, en la ciudad de Ahmedabad fundó una comunidad casi monástica en la que estaban prohibidas las vestimentas extranjeras, las comidas con especias y la propiedad privada. Sus miembros se dedicaban únicamente a dos trabajos materiales: la agricultura, para obtener el sustento, y el tejido a mano, para procurarse el abrigo. Aquí dio comienzo a una lucha que Gandhi habría de sostener durante toda su vida: la batalla contra las lacras del hinduismo y a favor de los intocables. El primer paso fue admitirlos como miembros de la comunidad.
En esos primeros años Gandhi abandonó toda agitación política a fin de apoyar los esfuerzos bélicos de Gran Bretaña en la Primera Guerra Mundial, llegando incluso al reclutamiento de soldados para el ejército inglés. Su entrada en la política india no se produjo hasta febrero de 1919, cuando la aprobación de la Ley Rowlatt, que establecía la censura y señalaba duras penas para cualquier sospechoso de terrorismo o sedición, le abrió los ojos acerca de las verdaderas intenciones de los imperialistas ingleses en su país. Gandhi pasó entonces a encabezar la oposición a la ley. Organizó una campaña de propaganda a nivel nacional mediante la no-violencia, que comenzó con una huelga general. Ésta pronto se extendió a todo el país y las protestas se sucedieron en las principales ciudades, donde se registraron algunos focos de violencia pese a la insistencia del líder en el carácter pacífico de las manifestaciones. Cuando acudía a Delhi a apaciguar la población, Gandhi fue detenido. Días después, el 13 de abril, el brigadier general Dyer ordenaba disparar a sus gurkas sobre la multitud reunida en el Jallianwala Bagh de la ciudad de Amritsar. La dominación inglesa había mostrado su verdadero rostro sanguinario y brutal: casi cuatrocientas personas fueron asesinadas y otras miles heridas. Pero las autoridades británicas se vieron obligadas a reconsiderar sus tácticas y la Ley Rowlatt jamás entró en vigor.
En los años siguientes a la masacre de Amritsar, Gandhi se convirtió en el líder nacionalista indiscutido, alcanzando la presidencia del Congreso Nacional Indio -partido fundado por Alan Octavius Hume en 1885-, que él supo convertir en un instrumento efectivo en pro de la independencia. De una agrupación de las clases medias urbanas, pasó a ser una organización de masas enraizada en los pueblos y en el campesinado. Se pusieron en marcha las grandes campañas de desobediencia civil, que iban desde la negativa masiva a pagar impuestos hasta el boicot a las autoridades. Miles de indios llenaron las cárceles y el mismo Gandhi fue detenido en marzo de 1922. Diez días más tarde comenzaba «el Gran Juicio», en que el Mahatma se declaró culpable y consideró la sentencia a seis años de prisión como un honor, con lo que la sesión terminó con una reverencia mutua entre juez y acusado.
Cuando salió de la cárcel -una apendicitis hizo que las autoridades coloniales lo liberaran en 1924-, encontró que el panorama político se había modificado en su ausencia: el Partido del Congreso se había dividido en dos facciones y la unidad entre hindúes y musulmanes, conseguida con el movimiento de desobediencia civil, había desaparecido. Gandhi decidió entonces retirarse de la política, para vivir como un anacoreta, en absoluta pobreza y buscando el silencio como fuerza regenerativa. Retirado en su Ashram se convirtió en esos años en el jefe espiritual de la India, en el dirigente religioso de fama internacional que muchos occidentales en busca de la paz espiritual trataban como un gurú.
Su retiro finalizó de manera brusca en 1927, cuando el gobierno británico nombró una comisión encargada de la reforma de la Constitución, en la que no participaba ningún nativo. A la cabeza de la lucha política, Gandhi consiguió que todos los partidos del país hicieran el boicot a dicha comisión. Poco después, la huelga de Bardoli, en apoyo a la negativa a pagar impuestos, terminaba en un éxito total. La victoria del movimiento animó al Congreso a declarar la independencia de la India, el 26 de enero de 1930, y se encargó al Mahatma la dirección de la campaña de no violencia para llevar a la práctica la resolución. Éste eligió como objetivo de la misma el monopolio de la sal que afectaba particularmente a los pobres-, y partió de Sabartami el 12 de marzo con 79 voluntarios con rumbo a Dandi, población costera distante 385 kilómetros. El pequeño movimiento se extendió como las olas de un estanque hasta alcanzar toda la India: los campesinos sembraban de ramas verdes los caminos por donde pasaría ese hombre pequeño y semidesnudo, con un bastón de bambú, camino del mar y al frente de un enorme ejército pacífico. El día del aniversario de la masacre de Amritsar, Gandhi llegó a orillas del mar y cogió un puñado de sal. Desde ese momento la desobediencia civil fue imparable: diputados y funcionarios locales dimitieron, los prohombres locales abandonaron sus puestos, los soldados del ejército indio se negaron a disparar sobre los manifestantes, las mujeres se adhirieron al movimiento, mientras los seguidores de Gandhi invadían pacíficamente las fábricas de sal.
De aquí la importancia de volver a recordar al gran maestro y libertador de la India Mahatma Ghandi, para ello tomemos en cuenta además lo que nos lega Franz J.T. Lee, cuando nos señala, que son bien conocidas la vida histórica y la lucha heroica de Mahatma K. Gandhi contra la injusticia colonial, la degradación humana, la explotación económica y la discriminación social británica. Aquí sólo vamos a resaltar ciertos aspectos seleccionados de su filosofía social, sus principios morales y su relevancia contemporánea para los esfuerzos revolucionarios y emancipatorios a nivel global.
Agrega Lee que hay que tomar muy en cuenta el legado de K. Santhanam, que también es un experto en la materia y que textualmente destaca: “... Gandhi vivió una vida sencilla, practicaba el vegetarianismo estricto y se abstuvo del alcohol, tabaco e incluso los estimulantes más suaves como el café y el té. Su inclinación para los remedios naturales sencillos contra las enfermedades y sus ideas radicales referente a la educación no son tan conocidas en el resto del mundo e incluso en la India no tenían mucho impacto tampoco. Gandhi deliberadamente se abstuvo de publicar esos asuntos para no confundir a la gente. La única excepción era la prohibición de bebidas con efectos intoxicadores, cosa que se volvió herramienta en el arsenal de satyagraha. (Véase: K. Santhanam, "Basic Principles Of Gandhism": http://www.mkgandhi.org/gandhi-his%20relevance/chap26.htm
Ahora ¿cuáles son los principios políticos fundamentales del Gandhismo? ¿Por qué se deberían tomar en cuenta en América Latina y Venezuela? ¿Qué relevancia tienen para los conflictos sociales, para un intento de golpe de Estado, para un sabotaje petrolero, para las campañas electorales y para el Poder Ciudadano?
El Gandhismo, que existe en el otro extremo del Marxismo, por cierto nos debería interesar, como diría Ernst Bloch, como la calurosa corriente humana de la emancipación y de los procesos revolucionarios que son “ni Marxista ni Anti-Marxista”, que son contra la violencia brutal, contra el “terrorismo” imperialista y que categóricamente favorecen la verdadera paz mundial y justicia social.
Tomese muy en cuenta el que : “(Gandhi) nunca se cansó de decir que la mente debería controlar el cuerpo, y el alma la mente”. (Santhanam, ibid.)
Claro, a través del siglo pasado, la palabra “controlar” obtuvo unas connotaciones modernas muy negativas, especialmente en el área de la “guerra de las ideas” y del “control mental”, que, generalmente se encuentra en el área de la dominación, manipulación e adoctrinación política; así que para entender a Gandhi en un sentido emancipatorio, en vez de “controlar”, un término mejor sería “relacionar”, en un sentido humano, humanitario y humanista de armonía.
“La fe en Dios es, según Gandhi, la base de todo valor moral. Gandhi nunca definió a Dios y estaba preparado de permitir a cualquier persona de tener su propia idea de Dios. A Gandhi mismo le gustó pensar de Él como el Upanishadic Brahman. Pero, mientras una persona cree en alguna fuente de vida espiritual y la mantiene superior al universo material, es un creyente en Dios”.
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1 Agosto 2007
OSHO
SARAMORI
Muchas son las aportaciones que legara en vida Osho en pro de todos aquellos que de alguna forma se han identificado con la responsabilidad de crecer espiritualmente, aprovechar la oportunidad que se da de vivir y estar atento en todo aquello que de alguna forma ayude en ese objetivo. Justamente. un transeunte más en este camino ha sido Osho a quien en esta oportunidad presentamos a los interesados en estos tópicos.
Se sabe y así se ha escrito Luz Urquieta Bhagwan Shree Rajneesh, en los últimos años de su vida tomó como nombre el de Osho, fue para sus sannyasins o buscadores de la verdad un Buda, un Cristo de nuestros tiempos. Para los gobernantes del mundo y religiosos oficialistas, sólo un personaje controvertido y molesto, con ideas peligrosas para la juventud, que apuntaban a destruir las bases de la sociedad. La prensa le puso mascaras falsas llamándolo gurú del sexo y santón de los ricos.
Esa fue la reacción de lo establecido en la médula de sus enseñanzas, que pretendían liberar a los seres humanos de los grilletes del condicionamiento patriarcal, fuente de conductas autodestructivas, como la guerra y la violencia, que han persistido durante siglos e impiden el verdadero autoconocimiento.
Perseguido, llevado a la cárcel, cargado de cadenas por infringir las leyes de inmigración de los Estados Unidos, fue posteriormente expulsado, por este motivo, de 21 países del mundo cuando intentó realizar una gira mundial. Envenenado con talium en los presidios estadounidenses murió, a causa de ello, antes de los 60 años.
Fue el último inconformista de este siglo. No adhirió a credo ni doctrina alguna. Inflamado por la llama de la rebelión, pretendió iniciar las tradiciones muertas. Nunca tuvo miedo de las consecuencias.
Sus sannyasin, agrupados hoy en pequeñas comunas, mantienen viva la llama y difunden, en los centros Osho de todo el mundo y por Internet, la extensa obra del sabio e iluminado maestro que hablo del cuerpo, del sexo, del movimiento y la música como las mejores vías de conexión con la conciencia cósmica universal a la cual todos pertenecemos.
A todo ello se agrega, que fue primogénito de una modesta familia de mercaderes de ropa que profesaban la religión jianista, la misma del Mahatma Gandhi, fue criado por sus abuelos maternos hasta los ocho años, hecho que tuvo una profunda y decisiva influencia en sus futuras enseñanzas. Su abuela fue su verdadera madre. Nacida en Khajuraho - hermosa ciudad tántrica, llena de templos con miles y miles de esculturas de los dioses hindúes haciendo el amor, no profesaban la religión jianista de su esposo, e instruyó al niño en la ciencia del tantra en la que había sido educada.
Su abuelo, interesado en conocer el destino de su nieto, encargó levantar su carta natal al mejor astrólogo de la cercana ciudad de Varanasi. Sintió una gran desilusión cuando el astrólogo manifestó que debía esperar a que cumpliera siete años. "Si sobrevive hasta esa edad - le dijo - será un Buda".
Pasaron los siete años y el astrólogo visitó la aldea montado a un caballo lujosamente enjaezado. Rajneesh correteaba desnudo por las calles del pueblo y siguió el corcel hasta la puerta de su casa. Allí se plantó al lado de su abuelo mirando fijo a los ojos del astrólogo. Este rió y le dijo: "Te traigo tu carta astral, estaba preocupado porque los que son como tú y serán como Buda, no viven mucho tiempo".
El niño replicó: "Tu no serás un Buda, pero sí un bhikhu (discípulo de Buda)". El astrólogo contesto riendo: "Imposible".
El niño replicó: "Aunque no tengo que apostar, ¿Quieres apostar? " Dijo el sabio: "No importa que no tengas nada, pero si tú ganas y llego a ser un bhikhu, te daré mi reloj de oro con brillantes".
A los 14 años, Osho viajó con su familia a Varanasi. En el camino, encontraron a un anciano que vestía la túnica de un bhikhu. Reconocieron al astrólogo y lo saludaron. Éste pagó su apuesta entregando al adolescente su valioso reloj y con gran reverencia se inclinó para tocarle sus pies, gesto que en la India significa rendirse al maestro.
El niño se crió en libertad, como una animalito salvaje, hasta los siete años. Sin acondicionarlo ni obligarlo a asistir al templo jianista, su abuela le enseñó el secreto tántrico de vivir y disfrutar la vida en su plenitud, uno de los fundamentos de la enseñanza del maestro.
A los cinco años mostró su talante rebelde, mostrándose impertinente con un monje jianista invitado por su abuelo a predicar en su hogar. Empezó su enseñanza con información sobre los siete infiernos de los jianistas, señalando que de seis de ellos se puede salir, pero que el séptimo es eterno.
Osho, que conocía por su abuelo el principal precepto del jianismo que dice:
"No creas nada que no hayas experimentado por ti mismo", preguntó al monje: "¿Ha estado usted en el séptimo infierno para asegurar que existe?
El otro no pudo responder. El abuelo saltó en defensa de su invitado e, indignado, intento hacer callar al nieto, quien apoyado por su abuela, insistió en seguir preguntando. No sólo esa vez, sino en muchas otras ocasiones, ella apoyó la naciente rebeldía del niño a las incongruencias de las enseñanzas religiosas.
"Entonces aprendí que la rebelión es el principal fundamento de la verdadera religión. Por esto, argumentar y discutir entregando buenas razones ha sido siempre una gran alegría para mí", comentó Osho al relatar, años mas tarde, la anécdota del monje. Su infancia libre y salvaje cambió al morir su abuelo, en 1938. Se mudaron al pueblo de Gadarwara, donde vivían sus padres. Pero el niño se negó a vivir con la familia paterna. Incapaz de tratar a su madre de mamá, le decía " Bhabhi ", un termino hindú que significa cuñada. Como no lograba adaptarse, su abuela decidió alojarlo en las noches y enviarlo en el día a convivir con su familia.
"El amor con libertad es de reyes y reinas, porque el amor con libertad es el reino de Dios verdadero. El amor te da las raíces de la tierra y la libertad te da las alas. Mis abuelos me dieron amor y libertad", decía el maestro al recordar su infancia.
Al cumplir nueve años, su padre lo matriculó en la escuela del pueblo, obligándole, casi a la fuerza, a asistir a clases. Su primer profesor fue Kantar Master, que enseñaba a al antigua, con golpes, cachetadas y tirones de las orejas.
Con gran osadía para su corta edad, el pequeño lo denunció como torturador de infantes al vicepresidente del Comité Municipal del pueblo, el pandit Shamburatan Dube, conocido como Shambu Dube.
El Pandit escuchó respetuosamente su denuncia, felicitándole por ser un rebelde atrevido y cambió al profesor. Desde entonces, se convirtió en su mejor amigo. Respetado abogado, escritor y poeta, Dube era muy conocido en la India por el premiado film la reina de Jhansi basado en uno de sus cuentos.
Las gentes del pueblo se admiraban de que un hombre de 50 años fuese amigo de un niño de nueve. Pero Shambu Dube, poeta sensible, fue el primero en descubrir al maestro espiritual en el pequeño Rajneesh. Sostenían largas conversaciones sobre la eternidad del momento presente, durante sus paseos por la orilla del río. Fueron amigos hasta la muerte de Dube en 1960.
El centrod e meditación Sanmasati nos agrega, que Oshomuy pronto se sintió atraído hacia la meditación. A la edad de catorce años tuvo su primer satori y a los veintiuno la iluminación definitiva. Posteriormente se graduó en filosofía en la Universidad de Sagar. Tras un período de nueve años como profesor de filosofía en la Universidad de Jabalpur dejó la universidad para dedicarse a dar charlas por todo el país, exponiendo a líderes políticos y religiosos en debates públicos, cuestionando creencias y tradiciones, invitando al individuo a tomar responsabilidad y a liberarse de los condicionamientos que le impiden crecer y desarrollar plenamente su potencial.
Su mensaje, directo y sin concesiones, ha generado mucha controversia e inquietud en todas las esferas del poder, especialmente su insistencia en que la verdadera religión debe basarse en la propia experiencia, en la expansión de la consciencia individual, no en la adhesión a una doctrina, a una iglesia o un ritual.
finales de 1960, Osho empieza a desarrollar sus técnicas de Meditación Dinámica.
El hombre contemporáneo -afirma Osho- está tan saturado de prejuicios y emociones reprimidas que, junto con la ansiedad y tensión propia del estilo de vida moderno, requiere de un proceso de limpieza interior para poder relajarse y entrar en el estado de meditación que le conecta con su propia fuente divina.
A principios de los años setenta, los primeros buscadores occidentales se reúnen en torno a Osho. En 1974 se establece la primera comuna en Poona, India, y Osho expande su trabajo, incluyendo las modernas terapias occidentales e incorporándoles un nuevo elemento: la meditación. Su comunidad pronto se convierte en el mayor y más innovador centro de crecimiento personal del mundo.
De 1981 a 1985 la comuna se traslada a América, donde los discípulos de Osho crean una ciudad ecológica en el desierto de Oregón. El éxito del experimento, unido a la crítica de Osho hacia el gobierno americano y la iglesia, provocó la hostilidad y la agresión de las autoridades. Osho es detenido y encarcelado ilegalmente doce días en un intento de desacreditarlo públicamente. Finalmente, ante la imposibilidad de probar ningún delito en contra de su persona, el gobierno de Ronald Regan le deporta de USA bajo cargos técnicos de inmigración, por tener el visado caducado.
(Continuara....)
servido por saramori
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