Categoría: Lo místico, espiritualidad
6 Marzo 2009

SARAMORIAZ
En la Población alavesa de Bujanda, se encuentra conservado icorrupto en la parroquia dl pueblo el cuerpo de Fauto Labrador desde el año 614, Según la tradición popular llegó a losmos de una buerra que caminaba sin rumbo procedente de la vecina localidad del Alguaire (Lérida).Se dice, que es particular protector de la fecundidad de los matrimonios y fiel custodio de los campos y frutos.
Nos recuerda Wikipedia, que según recogen las crónicas de Landázuri , San Fausto Labrador era original de Alguaire (Lérida. Desde muy joven se dedicó a los pobres y necesitados. Se embarcó en el Mediterráneo y fue hecho prisionero por los sarracenos. Fue esclavo de un amo cruel que no dudaba en azotarle cada vez que lo encontraba rezando. Un día el amo se desmayó al ver que el instrumento de labranza realizaba la labor solo, mientras el santo oraba. A partir de esto catequizó al moro y volvieron los dos a Alguaire. Cercano a la muerte pidió a sus parientes y amigos: "después de mi muerte pondréis mi cuerpo sobre la caballería que tengo, y aquel sitio donde Dios la condujera, allí me dejaréis". El santo debió morir hacia el año 604. Los parientes y amigos llevaron a cabo su petición, lo colocaron sobre la caballería y esta vadeó los ríos Ebro, Aragón y Ega llegando a Bujanda.
¿Dónde está Bujanda? Bujanda es una localidad situada en la provincia de Álava, comunidad autónoma de País Vasco (España, cuadrilla de Montaña Alavesa, ayuntamiento de Campezo. El templo parroquial alberga los restos incorruptos de San Fausto Labrador, hecho que le ha dado cierta notoriedad en el pasado. En su época de máximo esplendor, llegó a contar con 150 habitantes, pero el impacto de la emigración a partir de 1960 ha hecho una gran mella en su población, al igual que en la de toda la comarca. El futuro se orienta hacia el turismo cultural, deportivo y ecológico dada su privilegiada situación junto a villas medievales amuralladas, parques naturales, vías verdes y rutas de bicicleta de montaña, raid, o senderismo; así como por su cercanía a zonas limítrofes de gran atractivo: Merindad de Estella, Treviño, Rioja, Costa Vasca
Cuenta la leyenda ,que San Fausto estuvo preso en el norte del Africa en manos de los sacarrenos, y que su azada trabajaba sobre la tierra mientras el se dedicvaba a rezar. Este y otros insólitos sucesos hicieron famoso al santo, hasta el punto que cuando regresó a su tiera y apara evitar enfrentamientos entre pueblos qque se disputaban su presencia al morir tuvo que recurrirse a la costumbre de montarloen una cabalgadura y enterrarlo ahí en donde el animal se detuviese.
Se dice, que en recuerdo de este acontecimiento, todavía se pueden ver en el pueblotres crusces de madera que a modo de via crucis, rememorán las tres caídas que el animal sufrió antes de legir Bujabda como lugare de descanso. Desde entonces el santo es venerado en la montaña y llanuira alavesas en la Rioja y Navarra. .
Interesante es la devoción que se le tiene al santo , al que se le atribuyen capacidades para conceder descendencia a las mujeres estériles y la prueba de ello, son los recuerdos y ofrendas que cuelganen las paredes de la Iglesia. Se dice que la reina Isable entregó 3.000 reles por haber tenido un parto feliz.
Se señala además, que ya en el siglo XVI se celebraban fiestas solemnes en honor del Santo, con asistencia de los pueblos de la Comarca, el lunes después de la Trinidad. Además de ese día y del catorce de octubre, festividad del Santo, eran fechas de especial afluencia de gentes a Bujanda la Pascua de Pentecostés y los días del mes de mayo; en ellos celebraban letanías los pueblos de las próximas comarcas, desde Bajauri a Zúñiga y desde el Valle de Arana hasta la Rioja".
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28 Enero 2009


SARAMORI
La mitología Hindu es amplia en todo lo concerniente a sus dioses y diosas, que al adentrarnos en ella se obtiene mucha informaciónn que invita a considerarla y adentrarse en lo que para los hindues representan, especialmente en sus creencias e identificación con lo religioso.
Una gran diosa que tiene muchos devotos y se le respeta con mucha devoción es a la diosa Kali, que sobre ella se ha escritoK que se le considera la forma ' poderosa ' de la gran diosa Durga. Representan a la diosa Kali como al señor ShivaKali como mujer negra con cuatro brazos; en una mano ella tiene una espada, en otra la cabeza del demonio que ella ha matado, con los otros dos ella está animando sus devotos. Para sus pendientes ella tiene dos cuerpos muertos y usa un collar de cráneos; su ropa es una faja hecha de las manos de los hombres muertos, y su lengua resalta de su boca. Sus ojos son rojos, y su cara y pechos están cubiertos de sangre. Ella está parada con un pie en el muslo, y otro en el pecho de su marido.
Se dice, que La Madre Divina es muy adorada en la India y tiene una infinidad de aspectos, nombres y formas. En el caso específico de Kali, ella es la consorte de Shiva, la deidad que tiene como función la destrucción de cada ciclo. Teniendo en cuenta que para el Hinduismo todo es un proceso cíclico, la destrucción o muerte no significa un final sino un renacimiento; es por ello que, por ejemplo, al terminarse (morir) el invierno le sigue la primavera. Ella tiene muchas representaciones, su vestimenta, ornamentos figura representan aspectos muy relevantes que semanifiestan como una información importante a ser tomada muy en cuenta, como
el grado de oscuridad de Kali simboliza su naturaleza completa, comprensiva, porque el negro es el color en el cual el resto de los colores se combinan.
La desnudez de Kali tiene un significado similar. En su desnudez absoluta, ella está libre de toda la cubierta de la ilusión. Ella es la naturaleza (Prakriti en Sanskrito), despojada de las ' ropas. Simboliza que está totalmente más allá de nombre y de forma, totalmente más allá de los efectos ilusorios del maya (sentido falso). Kali es el fuego brillante de la verdad, que no se puede ocultar por las ropas de la ignorancia. Tal verdad simplemente se quema las ausentes. Ella esta llena de una creación incesante. Su guirnalda de cincuenta cabezas humanas, cada una que representa una de las cincuenta letras del alfabeto de Sánscrito, simboliza el depósito del conocimiento y de la sabiduría. Usa una faja de las manos humanas separadas de las manos que son los instrumentos principales del trabajo y así que significa la acción del karma. Así los efectos obligatorios de este karma han sido superados. Sus dientes blancos son simbólicos de la pureza (Sattva). Ella representa los ritmos creativos y destructivos inherentes del cosmos. Sus manos derechas, haciendo los mudras de "miedo no" y de favores que confieren, representan el aspecto creativo de Kali, mientras que las manos de la izquierda, sosteniendo la espada y una cabeza separada representa su aspecto destructivo. La espada y la cabeza separada simboliza la destrucción de la ignorancia y el amanecer del conocimiento. La espada es la espada del conocimiento, esa los cortes los nudos de ignorancia y destruye el sentido falso (la cabeza separada. Finalmente sus tres ojos representan el sol, la luna, y el fuego, con el cual ella puede observar los tres modos del tiempo: más allá de, presente y futuro.
No se trata de un proceso de destrucción malintencionado o malvado sino del natural ciclo que sufre el universo.
La figura de Kali tiene un simbolismo todavía mayor. En su caso, la destrucción a la que hace referencia es a la del ego de cada persona, el ego que le impide ver a cada ser su verdadera esencia divina. La cabeza decapitada que sostiene Kali en una de sus manos es justamente ese ego que se ha arrancado de raíz.
En la iconografía del Hinduismo, Kali generalmente es representada danzando en un estado de éxtasis, con la lengua afuera, con un collar de calaveras y llevando en una de sus manos la cabeza decapitada de uno de sus devotos.
Concretamente se expone que KALI tiene unos ojos muy grandes, una lengua amenazadora y atrevida, labios manchados de sangre, pechos grandes y blandos, barriga hundida y cuerpo cadavérico. Suele ir desnuda, adornada con un collar de cráneos o cabezas decapitadas. Normalmente con 4 brazos y en uno de los de la izquierda muestra un cuchillo ensangrentado. Los otros brazos están en posición de otorgar, como muestra de valentía. (A nada ni a nadie teme).
Su manera de obrar refuerza su aspecto terrorífico. Sus lugares preferidos son los crematorios y lugares de lucha. Para vencer a sus enemigos, bebe de su sangre y come su carne fresca.
A Kali no se la representa sobre ningún vehículo, aunque va sentada sobre un fantasma.
Kali aparece para ayudar a Durga a matar a todos los demonios, pero al hacerlo, se bebe su sangre y acaba con una borrachera que hace tambalear el equilibrio del mundo. Shiva le llama la atención, la riñe y acaba por ser el principal protagonista de la historia.
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3 Diciembre 2008

SARAMORI
Para quienes nos identificamos con la enseñanza hindú, no se puede ignorar a uno de sus último avatares como es Kalki, de quien se dice el origen del nombre probablemente radique en la palabra sánscrita kalka (‘suciedad, cera del oído, sedimento viscoso, excremento, hipocresía, falsedad, pecado, pecador, malvado’).
En las tradiciones hindúes Kalki (también conocido como Kalkis o Kalkin) es la décima y última encarnación (avatara) del dios Vishnú, que tendrá lugar al finalizar el Kali Yuga —la Edad de la Oscuridad— iniciándose una nueva Satya Yuga (Edad de la Verdad).
personal telefonica.terra nos recuerda, que esta es la ultima venida de Vishnu a la tierra y la única que todavía ha de manifestarse. Kalki el Ultimo Avatar contra el tiempo, volverá para poner fin a la Era de Kali, para poner fin a la maldad, para restablecer el orden y la justicia, volverá para inaugurar una nueva Era de la Verdad.
"Cuando las prácticas enseñadas por los Vedas, las instituciones de la ley hayan casi desaparecido y el fin de la Edad de Kali esté cercano, descenderá a la tierra una porción de ese ser divino que existe por su propia naturaleza espiritual en forma de Brahma, que es el principio y el fin y que abarca todos los seres. Nacerá, con el nombre de Kalki, en la familia de los Vishnuyasa y estará dotado con las ocho facultades sobrehumanas. Por su irresistible poder destruirá a todos los Mlechchhas (los sin casta), ladrones y a todos aquellos cuyas mentes son devotas de la iniquidad. Él restablecerá entonces la justicia sobre la tierra y las mentes de los que vivan al final de la Kali Yuga serán despertadas y hechas diáfanas como el cristal. Los hombres de este tiempo tan esencial que sean transformados por la verdad serán como las semillas de los seres humanos y darán nacimiento a una raza que seguirá las leyes de la Krita Yuga (Edad de la Pureza)."
"Kalki-deva, la Suprema Personalidad de Dios que aparece como una encarnación para proteger los principios religiosos, protégeme de esta inmunda era de Kali."
Nos recuerda maitreya.org, que los Hindúes esperan la llegada del Avatar-Kalki como fue prometido por las Escrituras durante la edad Kali (La edad de la oscuridad) termine y la edad Krita (La edad de luz) comience. Seguidamente se expone parte de las Escrituras que hablan de la venida de Kalki:
"Cuando las prácticas enseñada por los Vedas y la aplicación de la ley casi hayan cesado y el cierre de la edad de Kali esté cerca, una porción de ese ser divino que existe en su propia naturaleza espiritual en el carácter de Brahma, y quien es el principio y el fin, y quien abarca todas las cosas, descenderá en la tierra. Él nacerá como Kalki en la familia de un eminente Brahmán en un pueblo de Sambala, dotado de las ocho facultades sobrehumanas. Por su poderío irresistible, él destruirá a los bárbaros y ladrones, y todos aquéllos con mentes devotas de iniquidad. Él restablecerá la rectitud en la tierra; y la mente de quienes vivan al final de la edad de Kali será despertada y se hallará tan diáfana como el cristal. Los hombres que sean cambiados a tal virtud durante ese peculiar periodo, serán como las semillas de los seres humanos, y aportarán el nacimiento a una raza que seguirá las leyes de la edad de Krita, la Edad de la Pureza" (Vishnu Purana 4:24).
Todas las Escrituras están de acuerdo que cuando se alcancen las condiciones de un punto crítico en los asuntos sociales, y la humanidad se esté hundiendo en sus profundidades más bajas, entonces, el Señor vendrá de nuevo. Cuando el Señor aparezca, en todas las Escrituras, Él traerá una nueva Edad Dorada (El Krita Yuga).
Lo cierto,que loa Hindúes están esperando la venida de Kalki del oeste de la India; y Persia (Irán), esta en el occidente de la India.
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1 Febrero 2008

SARAMORI
No nos debe sorprender que se comente, que las enseñanzas del Buda son como un diamante, cuya naturaleza no cambia, sin embargo refleja el color del piso sobre el cual se encuentra. De esta forma sus enseñanzas se adaptaron a las condiciones culturales en los distintos países sin perder su esencia. En primer lugar las enseñanzas se transmitieron por 1500 años en India y después 1000 años en el Tibet. Hoy en día lo ilimitado de la visión y métodos se ven con más claridad que antes en las personas independientes y con buena educación de Occidente.
Se ha señalado, que cuando el budismo tibetano llegó a occidente, primariamente resultó atractivo para personas librepensadoras, activas. Así fue que surgió una nueva manera de practicar budismo que estaba caracterizada por la amistad y el idealismo y que se conoce al día de hoy como laica. Así centros de practicantes empezaron a emerger. En estos lugares las personas viven juntas o lo más cercanamente posible y hacen que el budismo sea accesible para otros, sin sacrificar el trabajo o la familia. Madurados a través de las reglas de la democracia y la transparencia, con educación, pensamiento crítico y acceso a internet, las personas laicas pueden recibir y aplicar conocimiento budista de primera clase. Al aplicar estas enseñanzas también demostraron cómo las enseñanzas son relevantes en nuestra vida. La posibilidad de introducir otros a la meditación trae gozo y propósito.
No se puede negar, que el Budismo nos lega interesantes enseñanzas, es pecialmente para quienes estamos en Occidente, en donde nuestras creencias, costumbres, principios son muy distintas a la que Oriente nos lega, no obstante, cuando decidimos a incursionar en lo que Oriente nos lega nos encontramos con verdaderas joyas espirituales que nos ayudan a creceer, a comprender la realidad de nuestra vida y tránsito por este plano.
Se ha dicho que Cuando los estudiantes vieron al Buda no como un dios, o una persona, o una fuerza eterna, sino que confiaron en que era un espejo de su propia mente. Entonces el Buda enseñó el Camino del Diamante y el Mahamudra. Despertando las cualidades de sus estudiantes con su poder e intuición de la realidad. Empleó incontables medios hábiles para ayudarlos a que se desarrollaran completamente. En esencia, este camino tiene tres enfoques: la devoción, los métodos y la penetración en la realidad. La mente se reconoce a sí misma por medio de su poder de identificación, su energía o su capacidad de darse cuenta. Si nuestro maestro es confiable, la meditación más
practicada en Occidente hoy en día, el Guru-Yoga, es la forma de contacto más directa con la iluminación. .
La meditación del Guru-Yoga es el atajo más rápido hacia la iluminación para aquellos que pueden utilizarla. Nos permite incluirla hasta en las situaciones más cotidianas para poder reconocer la naturaleza perfecta del aquí y ahora. Activa todas las cualidades del estudiante. budismo-camino-del-diamante.es nos señala que dondequiera que haya algún grado de devoción, el Guru-Yoga es la primera elección significativa que el practicante debe hacer. Su base es la confianza en que las cosas son en esencia puras. No necesitamos morir para estar en una Tierra Pura ni ir a otro lugar para ver a los Budas. Lo único que necesitamos hacer es eliminar nuestros propios velos. Sin embargo, no todos encuentran que este camino es el adecuado para ellos. El Buda despertó las cualidades inherentes a los sistemas energéticos de los seres. Emanando externamente Budas individuales masculinos o femeninos. También transformando su propio cuerpo en forma de luces en unión, dio acceso a sus alumnos a una verdadera retroalimentación iluminada. Entonces, dependiendo de sus deseos y habilidades, éstos podían meditar en las manifestaciones pacíficas o protectoras del desdoblamiento pleno de la mente que fueran más adecuadas para ellos y provocar así los tan deseados cambios que transcienden el nivel realmente personal. Los mantras correspondientes enlazaban sus vibraciones con los aspectos del Buda, trayendo cualidades liberadoras a su habla. Por medio de la fase de fusión con los Budas y de permanecer en esa consciencia sin centro ni contorno, les daba a sus vidas una claridad para la que no necesitaban hacer esfuerzos. El reconocimiento de que el espacio y el gozo son inseparables, debe posteriormente desarrollarse en la experiencia duradera del Mahamudra, siempre presente en todo lugar y en toda situación.
La misma meta se obtiene a través del camino de la penetración en la realidad última de las cosas. Dado que no tiene como requisito previo que se lleven a cabo largos retiros, ni exige condiciones físicas extremas como las que necesitan las prácticas de los otros niveles de enseñanzas del Buda; es el enfoque más adecuado para el mundo moderno, pero también, el que más tiempo toma para producir resultados. Después de que la mente se aquieta al dirigir toda nuestra atención hacia la respiración, hacia un objeto ordinario exterior o hacia la figura de un Buda, entonces la intuición y la penetración en la realidad surgen naturalmente y siguen desarrollándose. A este espacio-consciencia que se desarrolla en el camino de la penetración, también le siguen los cuatro niveles del Mahamudra. La mejor forma de reconocer la mente en la vida diaria, es por medio de la identificación con un lama compasivo que esté más allá del miedo. Si podemos fusionarnos con la mente-espacio de nuestro maestro, hasta desarrollar todas sus cualidades inherentes, esto traerá como resultado un crecimiento asombroso. Cuando el Budacompartió el Mahamudra y el Camino del Diamante, fue tan directo, que no hubo lugar para dudas. Tanto en su intercambio práctico como por medio de sus más altas enseñanzas sobre la visión, y en las iniciaciones formales, impartió a sus estudiantes la experiencia ilimitada de que el sujeto, el objeto y la acción son interdependientes y básicamente unificados. A partir de entonces, esta transmisión ha liberado a incontables seres. Los procesos mentales se dan sin esfuerzo y relajadamente. No hay otra alternativa que ser feliz y nos sentimos en casa en cualquier situación. Después de que se nos introduce a esta sabiduría sin principio ni fin, el proceso autoliberador de la mente despierta y elimina todos los obstáculos hasta que alcanzamos la meta.
El linaje Karma Kagyu es una de las más grandes escuelas budistas de Tíbet. Es un linaje de transmisión directa entre maestro y discípulo, que ha conservado métodos de meditación que pueden llevar a la experiencia directa de la naturaleza de la mente. Los métodos Karma Kagyu fueron dados por el Buda histórico Sakyamuni a sus estudiantes más cercanos
Definitivamente, este camino parte del gran camino (mahayana). sobre la base de la mente iluminada, la meta, la iluminación completa, se convierte en el camino por medio de métodos profundos y rápidos. Puede ser practicado sólo con el enfoque de considerarlo todo como básicamente puro.
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1 Febrero 2008


SARAMORI
El que busca encuentra, y si se ha identificado uno plenamente con adentrarse en la búsqueda de la luz que nos ayude a transitar en la senda correcta, se pueden alcanzar objetivos que alimentan a nuestro espíritu a seguir avanzando.
Pueden hacerse por diferentes vías, entre ellas esta por ejemplo quienes lo hacen con el Budismo.
A través del Budismo se encuentran enseñanzas que invitan a vivar nuestra luz, identificarnos más con nuestra misión y el saber aprovechar la oportunidad que se nos da de transitar con esta forma por esta dimensión.
Nos señala la enciclopedia Wikipedia, que el Phowa que es enseñado ampliamente en Occidente por el Lama Ole Nydahl se origina en la tradición Longchen Nyingthig de la escuela Nyingma del Budismo Tibetano. El Longchen Nyingthig contiene enseñanzas de la tradición Maha Ati, conocidas como "La Gran Perfección".
Las enseñanzas más profundas del Maha Ati son llamadas "Nyingthig", que significa literalmente "gota del corazón". Las enseñanzas del Longchen Nyingthig fueron dadas por Guru Rinpoche en el monasterio Samye. Estas enseñanzas fueron recibidas por el rey Tibetano Trisong Detsen, por el principal acompañante de Guru Rinpoche: Yeshe Tsogyal y por el gran académico Vairocana. Luego estas enseñanzas fueron escondidas como termas. Muchos años después fueron redescubiertas por Jigme Lingpa, quien se cree era una reencarnación del rey Trisong Detsen. Estas enseñanzas fueron denominadas "Longchen" luego de Longchen Rabjam, quien es conocido como uno de los grandes eruditos de la tradición Nyingma, contemporáneo además con el tercer Karmapa Rangjung Dorje.
En los tiempos del tercer Karmapa hubo un período en el que nadie de la tradición Nyingma tenía la completa experiencia de las enseñanzas para poder transmitirlas. Durante ese período fue el Karmapa quien mantuvo la transmisión para asegurar su supervivencia.
Los sostenedores del linaje del Phowa son
- Kuntu Sangpo
- Dorje Sempa
- Garab Dorje
- Dschampel Shenyen
- Shri Singha
- Yeshe Do
- Drime Shenyen
- Guru Rinpoche
- Trisong Detsen 790-858
- Yeshe Tsogyal
- Nyang Tingdsin Sangpo
- Dangma Lhungyel Gyeltsen
- Jetsun Senge Wangtschug
- Gyelwa Shangton 1097-1167
- Khepa Nyibum 1158-1213
- Guru Tschober 1196-1231
- Trulshik Senge Gyalpa
- Melong Dorje 1243-1303
- Kumaraja 1266-1343
- Longtschen Rabjam 1308-1363
- Jigme Lingpa 1729-1798
- Jigme Gyalwe Nyugu 1765-1843
- Jamyang Khyentse Wangpo 1820-1892
- Osel Natsog Rangdrol 1842-1924
- Jigme Tenpe Nyima 1865-1926
- Jamyang Tschokyi Lodro 1893-1959
- Khyentse Do Ngag Lingpa 1910-1991
En otoño de 1987 el Lama Ole Nydahl enseñó el Phowa por primera vez en Austria a 130 amigos. En esos tiempo tomó 7 días a los participantes obtener las señales externas de la práctica, hoy en día es posible obtener los mismos resultados en sólo 2 o 3 días. A menudo un tercio, o la mitad, de los participantes de estas iniciaciones tienen fuertes experiencias durante las transmisiones iniciales de la práctica (tib. Lung). De esta forma se puede decir que el campo de energía del Karmapa, desde 1971, ha crecido de gran manera en Occidente.
Se ha escrito al respecto por los interesados en el tema, que es una enseñanza del Tíbet que fue enseñada por el Buda hace unos 1.550 años. Plantea que en el momento de la muerte las personasenvían sus mentes a un estado de gozo desde el cual no hay caída, porque la ilusión del ego ya no existe. Uno descubre que no hay un 'yo' en el cuerpo sino átomos que van y vienen, que tampoco hay un 'yo' en los pensamientos ni en los sentimientos; sino estados de la mente que van y vienen; lo único que es intemporal es la mente, esa que ve a través de nuestros ojos y escucha a través de nuestros oídos, ahora mismo. Las profundidades del océano no cambian pero las olas van y vienen. Esta esencia intemporal es lo que nosotros queremos reconocer. Si nosotros solamente conocemos las cosas externas somos personas normales, pero si también conocemos la mente, entonces somos budas. Realmente funciona y ocurre que después no hay miedo, pues se entiende que, en esencia, la mente Según la costumbre tibetana, en el momento en que alguien está muriendo, un miembro de la familia del moribundo puede solicitar que un Lama realice la ceremonia del “Phowa” (Transferencia de la conciencia al momento de la muerte).
El Lama que oficia la ceremonia debe poseer el dominio del arte del Phowa, para lo cual debe haber sido previamente iniciado en la práctica y la meditación dada solamente a Tulkus (reencarnados) y retirarse a las colinas para realizar la práctica, la cual seguirá noche y día hasta que los signos que le dijeron que buscara (en el tiempo de la iniciación) aparezcan.
Entonces dejará su retiro preparado ya para instruir a mojes, monjas y personas laicas en la práctica. No obstante seguirá realizando la práctica al menos una vez al mes. Cuando se dé cuenta de los signos de su muerte próxima, signos que fue enseñado a reconocer durante su periodo de retiro, enfrentará este hecho con una gran calma y ecuanimidad.
Todos los tibetanos están familiarizados con esta práctica. Durante los meses de verano y al final de cada duodécimo año cuando las planicies están ricamente verdes después del blanco del invierno, se puede ver el paseo de los peregrinos tibetanos caminando al pequeño templo de Bhum Ngu Sumdo en el cual fue dado el Phowa por primera vez a la gente de Drigung.
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31 Enero 2008

SARAMORI
El Budismo nos proporciona una serie de enseñanzas que al practicarlas nos permiten no solamente en evolucionar dentro de lo espiritual, sino conocer u poco más sobre nuestra verdadera esencia, entender parte de nuetra razón de porque nos manifestamos en esta dimensión.
Budismo Camino del Diamante, nos señala, que la naturaleza última de la mente es idéntica a la naturaleza última de la realidad, es inherentemente completa y perfecta, y abarca a toda la realidad. La diferencia que hay con las religiones teístas, es que este SER no se ve como algo que está separado del mundo y que es su creador. Este SER es el mismo mundo, es la totalidad, es el espacio donde se ES, que no se diferencia de lo que ES. Por esto no se puede decir que el Budismo sea una religión atea, en el sentido que no tenga respeto y devoción por lo que existe.
Cuando las enseñanzas budistas nos dicen que la naturaleza de la mente es espacio, pensamos que esto quiere decir que es como el espacio interestelar. Lo vemos así por la costumbre que tenemos de objetivar las cosas, de querer mirarlas. Pero el espacio al que se refieren las enseñanzas no corresponde al espacio físico que pretendemos ver, sino al espacio psicológico que sentimos. Cuando vemos algo o escuchamos algo, ¿dónde lo vemos o dónde lo escuchamos?. Ese espejo en donde se reflejan los sonidos, visiones, ideas y sentimientos es la mente. Ese espejo multidimensional es un espacio psicológico consciente y radiante, un espacio que se da cuenta. No es la idea de un espacio vacío sino la idea de un espacio consciente, un espacio que no es diferente de nuestra percepción del mundo. Es un espacio con características extraordinarias, es omnipresente, inmutable, eterno, y con todas las cualidades del Ser Absoluto
camino cosmico.educaleft.com nosa grega, que lanaturaleza esencial de la mente es el telón de fondo de toda la vida y la muerte, como el cielo, que abarca todo el universo con su abrazo.
Lo que vio Buda fue que la ignorancia de nuestra verdadera naturaleza es la raíz de todos los tormentos del Samsara, y que la raíz de la propia ignorancia es la tendencia habitual de nuestra mente a la distracción.
Poner fin a la distracción equivaldría a poner fin al mismo Samsara, y para ello, comprendió, que la clave está en llevar la mente a casa, a su verdadera naturaleza, mediante la práctica de la meditación.
En la Meditación se sienta uno con una actitud mental abierta y comparable al cielo, pero al mismo tiempo permanece presente, apoyado en la tierra, sobre una base firme.
el cielo es nuestra naturaleza absoluta, que no tiene barreras y es ilimitada, y la base es nuestra realidad, nuestra condición relativa y ordinaria.
La postura que adoptamos al meditar significa que enlazamos lo absoluto y lo relativo, el firmamento y el suelo, el cielo y la tierra, como las alas de un pájaro integrando la naturaleza de la mente, que no conoce muerte y es comparable al cielo, y el suelo de nuestra naturaleza mortal y pasajera.
Aprender a meditar es el mejor regalo que puede usted hacerse en ésta vida, ya que es sólo por medio de la meditación como puede emprender el viaje para descubrir su autentica naturaleza y encontrar así la estabilidad y la confianza que necesitará para vivir y morir bien.
Esta naturaleza esencial de la mente es el telón de fondo de toda la vida y la muerte, como el cielo, que abarca todo el universo con su abrazo.
Lo que vio Buda fue que la ignorancia de nuestra verdadera naturaleza es la raíz de todos los tormentos del Samsara, y que la raíz de la propia ignorancia es la tendencia habitual de nuestra mente a la distracción.
Poner fin a la distracción equivaldría a poner fin al mismo Samsara, y para ello, comprendió, que la clave está en llevar la mente a casa, a su verdadera naturaleza, mediante la práctica de la meditación.
En la Meditación se sienta uno con una actitud mental abierta y comparable al cielo, pero al mismo tiempo permanece presente, apoyado en la tierra, sobre una base firme.
el cielo es nuestra naturaleza absoluta, que no tiene barreras y es ilimitada, y la base es nuestra realidad, nuestra condición relativa y ordinaria.
La postura que adoptamos al meditar significa que enlazamos lo absoluto y lo relativo, el firmamento y el suelo, el cielo y la tierra, como las alas de un pájaro integrando la naturaleza de la mente, que no conoce muerte y es comparable al cielo, y el suelo de nuestra naturaleza mortal y pasajera.
Aprender a meditar es el mejor regalo que puede usted hacerse en ésta vida, ya que es sólo por medio de la meditación como puede emprender el viaje para descubrir su autentica naturaleza y encontrar así la estabilidad y la confianza que necesitará para vivir y morir bien.
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25 Noviembre 2007

FERRIERE
SARAMORI
Por Venezuela, tanto en Caracas como la sede que se abrió en el Limón Maracay son testimonio del paso del maestro Raynaud de la Ferrere, iniciador de la Gran Fraternidad Universal.
Ferriere señalaba, que tanto el fanatismo religioso como el científico deben dejar sitio a una concordancia general que simbolizará la época nueva, la edad que suelo mencionar, en la cual se habrá de establecer un poco más de filosofía en la ciencia y un poco más de datos científicos en la religión. Significa una posibilidad única para establecer la supresión de las barreras sectarias sin ninguna canalización que limite el Pensamiento Humano, el cual ha de quedar libre para volver a los principios de Iniciación de antaño aplicados a nuestras funciones de los tiempos presentes. El asunto no es creer en un Dios llamado God, Allah, Baghavan, Elohim, etc... sino establecer más allá de los conceptos fraseológicos un lazo verdadero entre los hombres, el individuo y este Principio Superior, sin distinción de términos, lo cual constituye la verdadera forma de la Autorealización: la Yoga.
Pero, ¿Quién fue Raynaud de la Ferriere?, sobre él se tiene los siguientes datos:
En la India se le da el nombre de Mahatma Chandra Bala Guruji
“Es en el Asia milenaria donde se le reconoce con numerosos títulos, tales como: “Kalki-Avatar.“Altísimo Dignatario de la Sagrada Hermandad Blanca“Administrador de la Aghartha Sangha Sat Gurú “Muy Ilustre Patrón de la Maha Kumbha Sangha. “Iluminador de la Orden del Aquarius, etcétera.
“Nace en París, Francia, a las 2:45 a.m., el 18 de enero de 1916. “Son sus padres George Raynaud y Virginia de la Ferriere “Desde temprana edad demuestra altas dotes intelectuales y cualidades innatas hacia el estudio de lo paracientífico disponiendo para ello de una excelente bibliografía, legada a través de generaciones, desde los tiempos de los Iniciados Templarios, en su familia de antiguo linaje.“Por 1928, a la edad de 12 años, en un concurso a nivel continental, obtiene el premio “Ernest Rousille” calificándosele como el mejor alumno de Europa “A los 14 años comienza sus estudios universitarios y es absorbido por la índole concreta de éstos. En el año 1935 obtiene el título de Ingeniero de Minas en Bruselas, graduándose asimismo de Arquitecto. “Manifiesta su interés por la Psicología; hace investigaciones acerca de las interrelaciones del hombre y el cosmos sobre las culturas antiguas y se interesa también por los estudios lingüísticos. Se inclina por la Filosofía, la Medicina y la Teología lo mismo que por el esoterismo en general, escudriñando todas las teorías sin adherirse a ninguna. A la edad de 20 años su curiosidad intelectual lo lleva a interesarse por la Yoga. “En 1937 se doctora en Filosofía Hermética en Londres y al año siguiente en Ciencia Universal en Ámsterdam. “Durante la Segunda Guerra Mundial fija su residencia en París desempeñándose como psicólogo. Adquiere cierta fama, por la resonancia en la prensa europea y americana y en las emisiones radiales de la confirmación de sus predicciones las cuales, en sí, constituyen profundas conclusiones científicas. Paralelamente el doctor de la Ferriere expone en los medios académicos y de la Alta Cultura la Antigua Ciencia Cósmica de los Sabios, insuflándola de un carácter más acorde a los tiempos contemporáneos y usando el nombre más apropiado de Cosmobiología.
“1944-1947 son años de una asombrosa actividad. Organiza asociaciones científicas y da grandes conferencias en las que expone sus teorías de avanzada. “En 1946 obtiene el título de Doctor en Medicina Natural.“En ese mismo año siendo Presidente de la Federación internacional de Sociedades Científicas, solicita al Gobierno de Francia una subvención para llevar a cabo una expedición de investigaciones sobre las civilizaciones antiguas en América del Sur. La política del gobierno no es favorable en ese momento y su petición es desatendida “En febrero de 1947 funda la Agrupación Mundial de Cosmobiología. “En ese memorable año tiene entrevistas con el Digno Maestre S.W.K., debido a las cuales su vida toma una forma definida para el cumplimiento de su elevada misión. La Prensa anuncia por ese entonces que el doctor Serge Raynaud de la Ferriere, conocido sanador del cuerpo físico y psicológico, se retiraba de la vida pública e iba a terminar sus días en meditación en las grutas del Tíbet Central.
Por esa misma época reúne un grupo de personalidades científicas, y como Muy Ilustre y Venerable de la Gran Fraternidad Universal comienza una etapa de contacto con el público en general.
“Deja Europa antes del 12 de noviembre de 1947 y como Misionero Universal del Aquarius comienza su Misión que habría de operarse en el Continente Americano. Llega a Nueva York, pasa luego a Guatemala donde establece un primer centro de la Gran Fraternidad Universal. El 17 de enero de 1948 arriba a Caracas y al día siguiente, el 18 de enero, funda la Institución, quedando esa ciudad como la Sede Central del Movimiento. Principia así la vulgarización del Saber Iniciático de la Nueva Era en gran escala, exponiéndolo en todos los lugares donde le es posible.
“Una vez bien establecido el Centro de Caracas el Maestre funda en un hermoso paraje de El Limón, Maracay, Estado de Aragua, un Ashram – lugar donde vive un Gurú con sus discípulos -, en él brinda a un grupo escogido de discípulos una educación que abarca el estudio y práctica de las formas más perfectas y tradicionales para ascender espiritual, psíquica y artísticamente.
“Después de una estadía ininterrumpida de 17 meses en Venezuela, en 1949 viaja a Norteamérica a presidir la Conferencia Internacional de la Paz celebrada en el mes de junio en Nueva York. De allí sale rumbo al Asia pasando por Bruselas y Francia.
“Como bañista de la Suprema Categoría asiste al Kumba Mela – Gran Reunión del Aquarius – en Hardwar el 13 de abril de 1950. Continúa su peregrinaje al Tíbet donde es conocido como Tdashi Sis-Sgan Cakya Rimpocheh, alcanzando en el plenilunio de mayo de ese mismo año, la casi inaccesible cumbre del Monte Kailas.
“Luego de su visita a los Himalayas, viaja por Birmania, Siam y otros países del Extremo-Oriente y se detiene en Australia.
“Como Místico de conceptos universales también peregrina a La Meca y a la Palestina. En diciembre de 1953 funda el Centro de Argel.
“Recorre incansablemente los cinco continentes visitando 43 países, estableciendo la G.F.U. y sus secciones de Centros de Estudios de Sabiduría Universal, Ashrams, Colegios de Iniciación, Institutos de Perfeccionamiento, Institutos de Yoga, Servicios Sociales, etcétera; dando más de 2500 conferencias y charlas en Universidades, Facultades de Medicina, Colegios, Clubes Rotarios, Cruz Roja, Alianza Francesa, Centros Culturales, Aulas Públicas de una síntesis de la sabiduría universal y permiten apreciar su gran calidad de pedagogo y de hombre de ciencia como frecuentemente se expresa. En ellas están trazadas las reglas matésicas del Sendero a seguir hacia una mayor amplitud conciencial.
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14 Septiembre 2007

SARAMORI
Las caracterísiticas de los tiempos actuales muestran un mundo muy desarmónico, con serios conflictor, guerra, odio, hambres, desaveniencias que están afectando al Planeta y conllevandolño a una atrmósfera crítica que está incidiendo seriamente en el desarrollo espiritual de las personas, necesitándose de cambios que ayuden a reconstruir este mundo, para ello es importante tener presente lo que señalóel Santo Mencio: “cuando el mundo está en decadencia, solo el Tao lo podrá salvar”. El mundo está en decadencia porqué sencillamente el corazón humano ha perdido su pureza original.
El progreso científico, los nuevos conocimientos adquiridos, los nuevos medios tecnológicos y de transporte habrán sí acortado las distancias en el mundo pero entre el hombre y su conciencia se ha creado un abismo en donde desbordan los deseos materiales y emerge una perdida de moral y de ética sin precedentes.
El vacío y la decadencia espiritual del ser humano también pone en peligro su misma existencia física pues jamás en las épocas pasadas, sucedían tantas calamidades como en el presente: la rebelión de la naturaleza, los tsunamis, el recalentamiento de la planeta, los virus desconocidos que circulan en el ambiente, son las claras síntomas de la enorme energía negativa que envuelve nuestro corazón codicioso. Las deudas karmikas, o sea las causas sembradas por los muchos pecados cometidos ya aprietan y buscan la oportunidad para cobrar el mal hecho.
Desde luego, el actual panorama planetario ha sido profetizado por muchos de los iluminados del pasado. No existe libro sagrado que no haya dejado testimonio de que cuando aparecerá un profundo hundimiento de la ética y de la moral, escenas de guerras, inestabilidad monetaria y de gobierno para muchos Países, escenas apocalípticas de la naturaleza, significará entonces que el hombre se encontrará en el final de los tiempos, momento en que Dios juzgará y separará los justos de los pecadores.
Eso justifica la razón por la cual, muchos seres son hoy en día movidos por un intenso deseo de encontrar la Verdad Divina, mucho más que en pasado, cuando el hombre tenía todavía un corazón sincero y sencillo y se vivía en el respeto de los principios éticos y morales.
Ahora es cuando los científicos han podido enterarse de una Verdad divina que siempre ha existido en el universo: han descubierto que hombre y medio ambiente están íntimamente conectados, por lo tanto una cualquiera alteración emotiva por parte del hombre, crea un desequilibrio energético seriamente comprometedor para el entorno.
Eso quiere decir que el origen de todas las calamidades se encuentra en el corazón humano, por lo tanto, si queremos alejar o disminuir la intensidad de impacto de las calamidades, debemos empezar a partir de nosotros mismos, haciendo funcionar el Tao que hemos recibido, exigiéndonos un perfeccionamiento interno que tiene como meta la recuperación de la rectitud perdida, extirpando todos aquellos defectos que nos mantienen en un estado de alteración continua, concentrándonos en la cultivación de las virtudes y de los meritos, al fin de poder irradiar la luz de esa Esencia con la cual entramos en contacto en el día de nuestra iniciación. Cultivando el Tao de Dios en el corazón, se producen cambios muy reales y visibles; la atmósfera que emanamos se hace más sutil y luminosa. Recién recibido el Tao, no había mucha diferencia entre nosotros y las demás personas que no lo habían recibido, pero después de un tiempo de cultivación sincera, ya las diferencias se hicieron muy remarcables y visibles, eso testimonia que poco a poco estamos alcanzando una purificación y transformación interna que no solo produce una energía bondadosa capaz de contrarrestar la energía de las calamidades, sino que se revela muy contagiosa hacia todas aquellas personas que tienen afinidad con el camino de Dios y que por eso están en búsqueda de la Verdad,. para rectificarse e iluminarse.
De tal manera que, una vez que se recibe el Tao de Dios, debemos aprender a cumplir con 2 puntos esenciales, trabajar pera el perfeccionamiento interno y aprender a guiar a los humanos sacándolos de la confusión mundana y dirigiéndolos hacia Dios con mucha misericordia y rectitud. Esa es una manera muy concreta de trabajar en contra de las calamidades del mundo, porque primero se están sanando las calamidades del corazón que, como hemos entendido, son las responsables principales.
Despertarnos y ayudar a despertar, iluminarnos y ayudar a que los demás se iluminen también, es el verdadero propósito que tiene nuestra existencia. Pero principalmente, buscar a las personas afines, aprender mutuamente al fin de alcanzar esa solemnidad de corazón que se requiere para acceder a la nueva era de paz, constituye el mayor compromiso que llevamos con Dios.
El mundo armónico así construido, no es para nada quimérico, al contrario, constituye la nueva era espiritual en la cual se accede con un cambio de corazón. Luego de deshacerse de todo lo superfluo que obscurece el Espíritu, debemos preocuparnos por todo aquellos seres que al igual que nosotros tienen una afinidad búdica muy profunda, una base de practica bien larga y que lo único que están esperando para participar en el gran plan de salvación es que despertemos rápido para que les llegues la luz de la Verdad.
El Maestro Sh Tzuen dijo: “La tercer y ultima etapa de transmisión del Tao, corresponde a su vez al momento de las calamidades, es el momento de crisis y también el tiempo oportuno para regresar al Antiguo Hogar”. Entendemos que nos encontramos en un momento de gran urgencia, quizás cosas nunca vistas antes pueden acontecer a daño de la humanidad, sin embargo, aunque en los momentos más difíciles, Dios no cesa de cobijarnos con su misericordia y baja el Tao para todos los seres de las tres dimensiones que quieran salvarse. Si nos concedimos de profundizar en el sentido de este Gran Asunto, seguramente nos surgirá el corazón compasivo que se requiere al fin de que nuestros pasos sean firmemente puestos hacia el despertar, ese avanzar con diligencia que conlleva a asumir la misión sagrada de guiar a todos los seres afines desde las tinieblas de la ignorancia hacia la luz de la Verdad.
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