Categoría: Crecimiento espiritual
3 Diciembre 2008
SARAMORI
Para quienes nos identificamos con la enseñanza hindú, no se puede ignorar a uno de sus último avatares como es Kalki, de quien se dice el origen del nombre probablemente radique en la palabra sánscrita kalka (‘suciedad, cera del oído, sedimento viscoso, excremento, hipocresía, falsedad, pecado, pecador, malvado’).
En las tradiciones hindúes Kalki (también conocido como Kalkis o Kalkin) es la décima y última encarnación (avatara) del dios Vishnú, que tendrá lugar al finalizar el Kali Yuga —la Edad de la Oscuridad— iniciándose una nueva Satya Yuga (Edad de la Verdad).
personal telefonica.terra nos recuerda, que esta es la ultima venida de Vishnu a la tierra y la única que todavía ha de manifestarse. Kalki el Ultimo Avatar contra el tiempo, volverá para poner fin a la Era de Kali, para poner fin a la maldad, para restablecer el orden y la justicia, volverá para inaugurar una nueva Era de la Verdad.
"Cuando las prácticas enseñadas por los Vedas, las instituciones de la ley hayan casi desaparecido y el fin de la Edad de Kali esté cercano, descenderá a la tierra una porción de ese ser divino que existe por su propia naturaleza espiritual en forma de Brahma, que es el principio y el fin y que abarca todos los seres. Nacerá, con el nombre de Kalki, en la familia de los Vishnuyasa y estará dotado con las ocho facultades sobrehumanas. Por su irresistible poder destruirá a todos los Mlechchhas (los sin casta), ladrones y a todos aquellos cuyas mentes son devotas de la iniquidad. Él restablecerá entonces la justicia sobre la tierra y las mentes de los que vivan al final de la Kali Yuga serán despertadas y hechas diáfanas como el cristal. Los hombres de este tiempo tan esencial que sean transformados por la verdad serán como las semillas de los seres humanos y darán nacimiento a una raza que seguirá las leyes de la Krita Yuga (Edad de la Pureza)."
"Kalki-deva, la Suprema Personalidad de Dios que aparece como una encarnación para proteger los principios religiosos, protégeme de esta inmunda era de Kali."
Nos recuerda maitreya.org, que los Hindúes esperan la llegada del Avatar-Kalki como fue prometido por las Escrituras durante la edad Kali (La edad de la oscuridad) termine y la edad Krita (La edad de luz) comience. Seguidamente se expone parte de las Escrituras que hablan de la venida de Kalki:
"Cuando las prácticas enseñada por los Vedas y la aplicación de la ley casi hayan cesado y el cierre de la edad de Kali esté cerca, una porción de ese ser divino que existe en su propia naturaleza espiritual en el carácter de Brahma, y quien es el principio y el fin, y quien abarca todas las cosas, descenderá en la tierra. Él nacerá como Kalki en la familia de un eminente Brahmán en un pueblo de Sambala, dotado de las ocho facultades sobrehumanas. Por su poderío irresistible, él destruirá a los bárbaros y ladrones, y todos aquéllos con mentes devotas de iniquidad. Él restablecerá la rectitud en la tierra; y la mente de quienes vivan al final de la edad de Kali será despertada y se hallará tan diáfana como el cristal. Los hombres que sean cambiados a tal virtud durante ese peculiar periodo, serán como las semillas de los seres humanos, y aportarán el nacimiento a una raza que seguirá las leyes de la edad de Krita, la Edad de la Pureza" (Vishnu Purana 4:24).
Todas las Escrituras están de acuerdo que cuando se alcancen las condiciones de un punto crítico en los asuntos sociales, y la humanidad se esté hundiendo en sus profundidades más bajas, entonces, el Señor vendrá de nuevo. Cuando el Señor aparezca, en todas las Escrituras, Él traerá una nueva Edad Dorada (El Krita Yuga).
Lo cierto,que loa Hindúes están esperando la venida de Kalki del oeste de la India; y Persia (Irán), esta en el occidente de la India.
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26 Mayo 2008
SARAMORI
No se puede negar, que mientras transitamos y sobre todo, si no estamos atento, despiertos en nuestro comportamiento, pueden dársenos hechos que de no sabérsele manejar, pueden afectarnos en nuestro crecimiento, justamente uno de ellos es el desengaño, más cuando hemos depositado mucha confianza en la persona, en lo que hemos emprendido con interés en pro de logros.
Pueden variar lasa reacciones, repercusiones que el desengaño genera y que se debe saber manejar.
Analitica.com al respecto aporta, que el desengaño va más allá de la rabia, más allá del dolor, más allá del odio. El desengaño vuela y se yergue por encima de todos ellos, porque lo acompañan la burla, el desdén y la hipocresía. Y encima de todo, se une la decepción de haber sido tomados por tontos, por ingenuos, por crédulos, o por quién sabe qué otra cosa. En cualquier caso, los desengaños siempre son una tragedia.
Hay todo tipo de desengaños. Los más comunes son los amorosos de amor romántico, aunque todos, de una manera u otra, tienen que ver con el amor. Porque la admiración, el respeto, la consideración y otros sentimientos nobles, también son formas de amor. Y porque tienen que ver con el amor, es la razón por la que los desengaños duelen tanto.
Los desengaños comienzan con el embeleso, que no es otra cosa que el endiosamiento de la persona amada, admirada, respetada, considerada. No se le ven defectos. El ser objeto de cualquiera de los tipos de amor, se convierte de manera automática en un dechado de virtudes. Sus palabras suenan a gloria, diga lo que diga, desde lo más intrascendente hasta lo más profundo, porque el embeleso no discierne, no compara, no es selectivo. Y si como contraparte hay promesas descomunales de corresponder al amor, a la admiración, a la consideración o al respeto que se profesa, el embeleso crece aún más. Y aún cuando no se le ofreciera nada, el embelesado espera con paciencia, porque jura que llegará el día en que tanto amor será retribuido. Todo, absolutamente todo en relación al amado, admirado, considerado o respetado se exagera. No hay ojos ni oídos, ni vida ni atención, para nadie ni nada que no sea el objeto de la idolatría. Y hay estupidez en la idolatría, no me cabe la menor duda.
En la medida que estamos atentos de los signos y señales, actuamos sin dejarnos llevar por los impulsos en forma desenfrenada, además de que sabemos concretamente manejar nuestra inteligencia emocional, habrá pocas posibilidades de darle paso a que se manifieste el desengaño.
Debemos siempre estar atento, cuando depositamos confianza en alguien a quien ya debemos de haber evaluado su conducta, personalidad a fin de evitar desilusiones, desengaños que a lo larga afecten nuestras relaciones, comportamiento.
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1 Febrero 2008
Ole Nydhal
SARAMORI
La divulgación dinámica de las enseñanzas del Budismo Tibeteano se ha expandido en Occidente gracias a las aportaciones delLama Ole Nydahl quien nació el 19 de marzo de 1941 en Copenhagen, Dinamarca. Es un maestro Budista y Lama de la escuela Karma Kagyu del Budismo Tibetano. Desde 1970 viaja por el mundo dando enseñanzas y fundando centros de meditación
En su luna de miel en Nepal en 1968, él y su esposa Hannah se encontraron con el Decimosexto Karmapa. A partir de este encuentro, estuvieron tres años en el Himalaya como estudiantes cercanos del Karmapa aprendiendo los más excelsos métodos de meditación. Desde entonces, han dedicado su vida al budismo. Prácticamente cada día de su vida están en una ciudad diferente transmitiendo las enseñanzas del Buda. Hasta hoy han fundado más de 490 centros de meditación del linaje Karma Kagyu en todo el mundo.
En el mundo hispano, los maestros Ole y Hannah Nydahl han fundado cerca de treinta centros en diferentes países: Argentina, Brasil, Colombia, El Salvador, España, Guatemala, México, Perú, Uruguay y Venezuela. En estos centros, que funcionan bajo la autoridad espiritual del Decimoséptimo Karmapa, Trinley Thaye Dorje, y la guía práctica de los lamas Ole y Hannah Nydahl, se hacen accesibles, para quienes estén interesados, los preciosos métodos de la escuela Karma Kagyu del budismo del Camino del Diamante
Para Ole Nydhal, la visión budista es alcanzar un nivel en el cual uno pueda ser útil a todos los seres y eso significa conocer la mente, y acá la primera cosa y la más importante es experimentar que la mente es vacía, como lo dijo en Buda. Es vacía de todas las cosas que podrían llevar a la mente a hacer algo; es vacía de color, de forma, de peso, de tamaño, y cuando entendemos que no somos ese cuerpo que envejece, se enferma y muere, nos damos cuenta que no somos esos pensamientos y esos sentimientos a los cuales nos queremos aferrar si son buenos, y nos queremos separar de ellos si no son buenos, si entendemos que la mente es un elemento neutral, que es un potencial, que es el espacio entonces, en este momento perdemos el miedo. Más de mil de mis estudiantes han saltado en paracaídas conmigo a través de los años, inclusive algunos amigos del Centro de Montevideo. Y esta ausencia de miedo sucede cuando entendemos que la mente es indestructible, entonces la vida se convierte en un regalo. Entonces, el juego libre de la mente se convierte en gozo. Uno no es más como el hombre que va al cine y trata que la película sea buena, sino que uno es el dueño del cine y no le importa qué es lo que hay. Lo importante es que no haya agujeros y que el proyector funcione.
Nos indica Ole Nydhal, que hay dos Nirvanas. El pequeño y el grande. El pequeño nirvana es el que se habla en las escuelas de el sur de Asia, en Indochina, Sri Lanka y Ceilán, excluyendo Vietnam, y en estos lugar, la gente, su objetivo es remover la ilusión del Ego, entienden que lo que nosotros consideramos al Yo como un río, en el cual, si lo vemos de lejos decimos: es un río, si nos acercamos vemos que río es un concepto, agua nueva todo el tiempo, que todo lo personal es condicionado y cambia permanentemente, mientras que la mente que es el espacio ilimitado es la misma en todo el mundo. Pero esto no es lo que la gente percibe. Lo que percibe es el pasaje de impresiones continua. Entonces aquí uno entiende que no hay un Yo, sino que son átomos que están cambiando todo el tiempo de lugar. Uno ve que tampoco hay un Yo en los sentimientos, ni los pensamientos que cambian continuamente, entonces cuando vemos que este Yo no existe ya no somos más el blanco. Entonces, cuando todos los signos de muerte aparecen no decimos: ay, estoy sufriendo sino: ah, esto es lo que pasa. Esto es lo que la gente experimenta cuando muere, y esto es lo que llamamos Liberación porque ya porque ya no estamos atrapados por las cosas, pero la mente todavía está limitada porque es rígida, por conceptos, y cuando removemos esto, ahí sí es el gran Nirvana. Con el pequeño Nirvana uno deja ya de estar cambiando los lentes rosados por los negros, y con el gran Nirvana uno deja de mirar el dedo que está señalando a la Luna, y mira a la Luna. Y la forma de alcanzar este estado atemporal es reconocer la mente en sí misma, su esencia, entender que aquello que está mirando a través de nuestros ojos en este momento, y escuchando a través de nuestros oídos es luz clara, indestructible. Y en ese momento, el velo de las ideas rígidas cae y la mente está completamente desarrollada. En todos mis años puedo decir que conocí una sola que persona que estaba totalmente iluminada, probablemente hay muchos pero yo no tuve el Karma para poderlo ver. Uno sí pude ver. Y él fue el décimo sexto Karmapa, que murió en el año 81. Un año y medio antes de morir dijo exactamente cuándo iba a hacerlo y nos invitó a que fuéramos, y hubo estudiantes con él viajando durante doce años, y para su mente no había separación para el espacio y la conciencia. Él podía acostarse por un momento, y después se sentaba derecho y decía: tales personas están yéndose de tal lado, van a venir y tenemos que hablar con ellos. Y lo podemos comparar con el estado que algunas veces suena el teléfono y sabemos quién es, o llega una carta y sabemos quién la mandó. Realmente estas experiencias pueden ser muy interesantes y pueden ser medidas. Yo no soy muy bueno en cuanto a la sabiduría, pero soy muy bueno en cuanto al goce. Hace dos meses estaba enseñando este curso de muerte consciente en Chicago, y varias personas vinieron de la Universidad y me pusieron electrodos en la cabeza; el año anterior habían estudiado mi patrón de sueño. (Antes de traducirlo, todos se ponen a reír a carcajadas) Iba directamente para abajo, sueño profundo, para arriba y me desperté. Yo actúo de una manera infantil, no es que actúo sino que soy, porque en los niños de un año y medio van al centro de… (problema de traducción) y van esas ondas para todos lados. Y en este momento también quisieron chequearme mientras meditaba y las marcas que pudieron ver de mi cerebro son como ataques de epilepsia, y después dejé que todo el goce subiera, y en ese momento estuvieron tres minutos y medio sin parar, como de ataques de epilepsia contínuos con un estado de conciencia total. No sabían mucho qué hacer. Recibí un e- mail en el cual me dicen que todavía lo están estudiando, que todavía no saben cómo interpretarlo. (Se ríe) Le dieron la toma a varios doctores y me van a decir cuando tengan un resultado, porque nadie se anima a tocarlo (Se ríe) Los efectos de la medicación pueden ser vistos y comprobados, algo puramente psicológico porque el cuerpo y la mente son la misma cosa.
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31 Enero 2008
SARAMORI
El Budismo nos proporciona una serie de enseñanzas que al practicarlas nos permiten no solamente en evolucionar dentro de lo espiritual, sino conocer u poco más sobre nuestra verdadera esencia, entender parte de nuetra razón de porque nos manifestamos en esta dimensión.
Budismo Camino del Diamante, nos señala, que la naturaleza última de la mente es idéntica a la naturaleza última de la realidad, es inherentemente completa y perfecta, y abarca a toda la realidad. La diferencia que hay con las religiones teístas, es que este SER no se ve como algo que está separado del mundo y que es su creador. Este SER es el mismo mundo, es la totalidad, es el espacio donde se ES, que no se diferencia de lo que ES. Por esto no se puede decir que el Budismo sea una religión atea, en el sentido que no tenga respeto y devoción por lo que existe.
Cuando las enseñanzas budistas nos dicen que la naturaleza de la mente es espacio, pensamos que esto quiere decir que es como el espacio interestelar. Lo vemos así por la costumbre que tenemos de objetivar las cosas, de querer mirarlas. Pero el espacio al que se refieren las enseñanzas no corresponde al espacio físico que pretendemos ver, sino al espacio psicológico que sentimos. Cuando vemos algo o escuchamos algo, ¿dónde lo vemos o dónde lo escuchamos?. Ese espejo en donde se reflejan los sonidos, visiones, ideas y sentimientos es la mente. Ese espejo multidimensional es un espacio psicológico consciente y radiante, un espacio que se da cuenta. No es la idea de un espacio vacío sino la idea de un espacio consciente, un espacio que no es diferente de nuestra percepción del mundo. Es un espacio con características extraordinarias, es omnipresente, inmutable, eterno, y con todas las cualidades del Ser Absoluto
camino cosmico.educaleft.com nosa grega, que lanaturaleza esencial de la mente es el telón de fondo de toda la vida y la muerte, como el cielo, que abarca todo el universo con su abrazo.
Lo que vio Buda fue que la ignorancia de nuestra verdadera naturaleza es la raíz de todos los tormentos del Samsara, y que la raíz de la propia ignorancia es la tendencia habitual de nuestra mente a la distracción.
Poner fin a la distracción equivaldría a poner fin al mismo Samsara, y para ello, comprendió, que la clave está en llevar la mente a casa, a su verdadera naturaleza, mediante la práctica de la meditación.
En la Meditación se sienta uno con una actitud mental abierta y comparable al cielo, pero al mismo tiempo permanece presente, apoyado en la tierra, sobre una base firme.
el cielo es nuestra naturaleza absoluta, que no tiene barreras y es ilimitada, y la base es nuestra realidad, nuestra condición relativa y ordinaria.
La postura que adoptamos al meditar significa que enlazamos lo absoluto y lo relativo, el firmamento y el suelo, el cielo y la tierra, como las alas de un pájaro integrando la naturaleza de la mente, que no conoce muerte y es comparable al cielo, y el suelo de nuestra naturaleza mortal y pasajera.
Aprender a meditar es el mejor regalo que puede usted hacerse en ésta vida, ya que es sólo por medio de la meditación como puede emprender el viaje para descubrir su autentica naturaleza y encontrar así la estabilidad y la confianza que necesitará para vivir y morir bien.
Esta naturaleza esencial de la mente es el telón de fondo de toda la vida y la muerte, como el cielo, que abarca todo el universo con su abrazo.
Lo que vio Buda fue que la ignorancia de nuestra verdadera naturaleza es la raíz de todos los tormentos del Samsara, y que la raíz de la propia ignorancia es la tendencia habitual de nuestra mente a la distracción.
Poner fin a la distracción equivaldría a poner fin al mismo Samsara, y para ello, comprendió, que la clave está en llevar la mente a casa, a su verdadera naturaleza, mediante la práctica de la meditación.
En la Meditación se sienta uno con una actitud mental abierta y comparable al cielo, pero al mismo tiempo permanece presente, apoyado en la tierra, sobre una base firme.
el cielo es nuestra naturaleza absoluta, que no tiene barreras y es ilimitada, y la base es nuestra realidad, nuestra condición relativa y ordinaria.
La postura que adoptamos al meditar significa que enlazamos lo absoluto y lo relativo, el firmamento y el suelo, el cielo y la tierra, como las alas de un pájaro integrando la naturaleza de la mente, que no conoce muerte y es comparable al cielo, y el suelo de nuestra naturaleza mortal y pasajera.
Aprender a meditar es el mejor regalo que puede usted hacerse en ésta vida, ya que es sólo por medio de la meditación como puede emprender el viaje para descubrir su autentica naturaleza y encontrar así la estabilidad y la confianza que necesitará para vivir y morir bien.
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21 Diciembre 2007
SARAMORI
Una de las grandes virtudes que se deben cultivar, desarrollar en pro no solo de nuestro crecimeinto personal sino espiritual. Cultivarla es tarea ardua, puesta esta sometida a muchas pruebas, sin embargo cuando se logra los resultados son maravillosos.
¿Es usted una persona con templanza? ¿ Qué le ha impedido lograrlo? ¿Sabe de su alcance, beneficios? ¿ Cómo maneja su templanza?, podrian ser preguntas que le demanda identificarse de cuál ha sido hasta el presente su rol con esta virtud
Se ha escrito, que latemplanza, es la virtud moral que modera la atracción de los placeres y procura el equilibrio en el uso de los bienes creados. Asegura el dominio de la voluntad sobre los instintos y mantiene los deseos en los límites de la honestidad. La persona moderada orienta hacia el bien sus apetitos sensibles, guarda una sana discreción y no se deja arrastrar ‘para seguir la pasión de su corazón’ (Si 5,2; cf 37, 27-31). La templanza es a menudo alabada en el Antiguo Testamento: ‘No vayas detrás de tus pasiones, tus deseos refrena’ (Si 18, 30). En el Nuevo Testamento es llamada ‘moderación’ o ‘sobriedad’, tal como se afirma en la Carta Paulina (debemos) ‘vivir con moderación, justicia y piedad en el siglo presente’ (Tt 2, 12). . Viene de la palabra templo, y nos lleva a considerar nuestro cuerpo como un templo.
Es importante tomar muy en cuenta, que cuando se está refieriéndose a la templanza ella involucra el que sabemos identificarnos con lo que representa la honestidad, manejar adecuadamente las pasiones, deseos, no que estos lo hagan, que es lo que generalmente sucede, especialmente las emociones, sentimientos desenfrenados.
Hay que tener un domio preciso de nuestras emociones, institntos, no dejar que estos nos manipulen, porque pueden originar hábitos, anclamiento, dependencias.
Tómese muy en cuenta lo que sobre ella se ha señalado, que la templanza se encuentra cuando podemos canalizar nuestras pasiones e impulsos de forma que sirvan para crear cosas, no para destruir lo que hemos aprendido. Por esto la templanza no puede existir sin un cierto nivel de madurez emocional.
La templanza se encuentra cuando podemos comprender que ciertos fenómenos son complejos, que no son ni blancos ni negros, que tienen muchas partes que interactúan y muchos dimensiones o grados de libertad. Por esto la templanza no se alcanza sin cierta madurez intelectual.
La templanza se encuentra cuando los hechos del presente son tomados en su justa medida, considerando también los hechos del pasado en nuestras decisiones. Por esto la templanza no se alcanza sin la madurez de la experiencia.
Como todos los procesos de aprendizaje, irónicamente, la templanza también llega mucho despues del momento en que resulta más necesaria.
Nos agrega además, Carlos Castillo, que la templanza consiste en reaccionar a los hechos externos de forma proporcionada, sin exagerar la respuesta. Digo que la templanza es una de las virtudes más difíciles porque nuestras respuestas a lo que nos sucede normalmente nos llevan de un extremo a otro del expectro emotivo e intelectual.
Recuerde que Templanza no es sinónimo de represión, sino de moderación, lo cual significa afirmación positiva de la integridad personal. Se aplica a las situaciones en las que los apetitoso o los deseos desmedidos pueden truncar dicha integridad; esto es, cuando causan un desorden que descabala la conducta o desvía a la voluntad de su propio y recto fin.
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25 Noviembre 2007
FERRIERE
SARAMORI
Por Venezuela, tanto en Caracas como la sede que se abrió en el Limón Maracay son testimonio del paso del maestro Raynaud de la Ferrere, iniciador de la Gran Fraternidad Universal.
Ferriere señalaba, que tanto el fanatismo religioso como el científico deben dejar sitio a una concordancia general que simbolizará la época nueva, la edad que suelo mencionar, en la cual se habrá de establecer un poco más de filosofía en la ciencia y un poco más de datos científicos en la religión. Significa una posibilidad única para establecer la supresión de las barreras sectarias sin ninguna canalización que limite el Pensamiento Humano, el cual ha de quedar libre para volver a los principios de Iniciación de antaño aplicados a nuestras funciones de los tiempos presentes. El asunto no es creer en un Dios llamado God, Allah, Baghavan, Elohim, etc... sino establecer más allá de los conceptos fraseológicos un lazo verdadero entre los hombres, el individuo y este Principio Superior, sin distinción de términos, lo cual constituye la verdadera forma de la Autorealización: la Yoga.
Pero, ¿Quién fue Raynaud de la Ferriere?, sobre él se tiene los siguientes datos:
En la India se le da el nombre de Mahatma Chandra Bala Guruji
“Es en el Asia milenaria donde se le reconoce con numerosos títulos, tales como: “Kalki-Avatar.“Altísimo Dignatario de la Sagrada Hermandad Blanca“Administrador de la Aghartha Sangha Sat Gurú “Muy Ilustre Patrón de la Maha Kumbha Sangha. “Iluminador de la Orden del Aquarius, etcétera.
“Nace en París, Francia, a las 2:45 a.m., el 18 de enero de 1916. “Son sus padres George Raynaud y Virginia de la Ferriere “Desde temprana edad demuestra altas dotes intelectuales y cualidades innatas hacia el estudio de lo paracientífico disponiendo para ello de una excelente bibliografía, legada a través de generaciones, desde los tiempos de los Iniciados Templarios, en su familia de antiguo linaje.“Por 1928, a la edad de 12 años, en un concurso a nivel continental, obtiene el premio “Ernest Rousille” calificándosele como el mejor alumno de Europa “A los 14 años comienza sus estudios universitarios y es absorbido por la índole concreta de éstos. En el año 1935 obtiene el título de Ingeniero de Minas en Bruselas, graduándose asimismo de Arquitecto. “Manifiesta su interés por la Psicología; hace investigaciones acerca de las interrelaciones del hombre y el cosmos sobre las culturas antiguas y se interesa también por los estudios lingüísticos. Se inclina por la Filosofía, la Medicina y la Teología lo mismo que por el esoterismo en general, escudriñando todas las teorías sin adherirse a ninguna. A la edad de 20 años su curiosidad intelectual lo lleva a interesarse por la Yoga. “En 1937 se doctora en Filosofía Hermética en Londres y al año siguiente en Ciencia Universal en Ámsterdam. “Durante la Segunda Guerra Mundial fija su residencia en París desempeñándose como psicólogo. Adquiere cierta fama, por la resonancia en la prensa europea y americana y en las emisiones radiales de la confirmación de sus predicciones las cuales, en sí, constituyen profundas conclusiones científicas. Paralelamente el doctor de la Ferriere expone en los medios académicos y de la Alta Cultura la Antigua Ciencia Cósmica de los Sabios, insuflándola de un carácter más acorde a los tiempos contemporáneos y usando el nombre más apropiado de Cosmobiología.
“1944-1947 son años de una asombrosa actividad. Organiza asociaciones científicas y da grandes conferencias en las que expone sus teorías de avanzada. “En 1946 obtiene el título de Doctor en Medicina Natural.“En ese mismo año siendo Presidente de la Federación internacional de Sociedades Científicas, solicita al Gobierno de Francia una subvención para llevar a cabo una expedición de investigaciones sobre las civilizaciones antiguas en América del Sur. La política del gobierno no es favorable en ese momento y su petición es desatendida “En febrero de 1947 funda la Agrupación Mundial de Cosmobiología. “En ese memorable año tiene entrevistas con el Digno Maestre S.W.K., debido a las cuales su vida toma una forma definida para el cumplimiento de su elevada misión. La Prensa anuncia por ese entonces que el doctor Serge Raynaud de la Ferriere, conocido sanador del cuerpo físico y psicológico, se retiraba de la vida pública e iba a terminar sus días en meditación en las grutas del Tíbet Central.
Por esa misma época reúne un grupo de personalidades científicas, y como Muy Ilustre y Venerable de la Gran Fraternidad Universal comienza una etapa de contacto con el público en general.
“Deja Europa antes del 12 de noviembre de 1947 y como Misionero Universal del Aquarius comienza su Misión que habría de operarse en el Continente Americano. Llega a Nueva York, pasa luego a Guatemala donde establece un primer centro de la Gran Fraternidad Universal. El 17 de enero de 1948 arriba a Caracas y al día siguiente, el 18 de enero, funda la Institución, quedando esa ciudad como la Sede Central del Movimiento. Principia así la vulgarización del Saber Iniciático de la Nueva Era en gran escala, exponiéndolo en todos los lugares donde le es posible.
“Una vez bien establecido el Centro de Caracas el Maestre funda en un hermoso paraje de El Limón, Maracay, Estado de Aragua, un Ashram – lugar donde vive un Gurú con sus discípulos -, en él brinda a un grupo escogido de discípulos una educación que abarca el estudio y práctica de las formas más perfectas y tradicionales para ascender espiritual, psíquica y artísticamente.
“Después de una estadía ininterrumpida de 17 meses en Venezuela, en 1949 viaja a Norteamérica a presidir la Conferencia Internacional de la Paz celebrada en el mes de junio en Nueva York. De allí sale rumbo al Asia pasando por Bruselas y Francia.
“Como bañista de la Suprema Categoría asiste al Kumba Mela – Gran Reunión del Aquarius – en Hardwar el 13 de abril de 1950. Continúa su peregrinaje al Tíbet donde es conocido como Tdashi Sis-Sgan Cakya Rimpocheh, alcanzando en el plenilunio de mayo de ese mismo año, la casi inaccesible cumbre del Monte Kailas.
“Luego de su visita a los Himalayas, viaja por Birmania, Siam y otros países del Extremo-Oriente y se detiene en Australia.
“Como Místico de conceptos universales también peregrina a La Meca y a la Palestina. En diciembre de 1953 funda el Centro de Argel.
“Recorre incansablemente los cinco continentes visitando 43 países, estableciendo la G.F.U. y sus secciones de Centros de Estudios de Sabiduría Universal, Ashrams, Colegios de Iniciación, Institutos de Perfeccionamiento, Institutos de Yoga, Servicios Sociales, etcétera; dando más de 2500 conferencias y charlas en Universidades, Facultades de Medicina, Colegios, Clubes Rotarios, Cruz Roja, Alianza Francesa, Centros Culturales, Aulas Públicas de una síntesis de la sabiduría universal y permiten apreciar su gran calidad de pedagogo y de hombre de ciencia como frecuentemente se expresa. En ellas están trazadas las reglas matésicas del Sendero a seguir hacia una mayor amplitud conciencial.
fte.www.shayamichan.net
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14 Septiembre 2007
SARAMORI
Las caracterísiticas de los tiempos actuales muestran un mundo muy desarmónico, con serios conflictor, guerra, odio, hambres, desaveniencias que están afectando al Planeta y conllevandolño a una atrmósfera crítica que está incidiendo seriamente en el desarrollo espiritual de las personas, necesitándose de cambios que ayuden a reconstruir este mundo, para ello es importante tener presente lo que señalóel Santo Mencio: “cuando el mundo está en decadencia, solo el Tao lo podrá salvar”. El mundo está en decadencia porqué sencillamente el corazón humano ha perdido su pureza original.
El progreso científico, los nuevos conocimientos adquiridos, los nuevos medios tecnológicos y de transporte habrán sí acortado las distancias en el mundo pero entre el hombre y su conciencia se ha creado un abismo en donde desbordan los deseos materiales y emerge una perdida de moral y de ética sin precedentes.
El vacío y la decadencia espiritual del ser humano también pone en peligro su misma existencia física pues jamás en las épocas pasadas, sucedían tantas calamidades como en el presente: la rebelión de la naturaleza, los tsunamis, el recalentamiento de la planeta, los virus desconocidos que circulan en el ambiente, son las claras síntomas de la enorme energía negativa que envuelve nuestro corazón codicioso. Las deudas karmikas, o sea las causas sembradas por los muchos pecados cometidos ya aprietan y buscan la oportunidad para cobrar el mal hecho.
Desde luego, el actual panorama planetario ha sido profetizado por muchos de los iluminados del pasado. No existe libro sagrado que no haya dejado testimonio de que cuando aparecerá un profundo hundimiento de la ética y de la moral, escenas de guerras, inestabilidad monetaria y de gobierno para muchos Países, escenas apocalípticas de la naturaleza, significará entonces que el hombre se encontrará en el final de los tiempos, momento en que Dios juzgará y separará los justos de los pecadores.
Eso justifica la razón por la cual, muchos seres son hoy en día movidos por un intenso deseo de encontrar la Verdad Divina, mucho más que en pasado, cuando el hombre tenía todavía un corazón sincero y sencillo y se vivía en el respeto de los principios éticos y morales.
Ahora es cuando los científicos han podido enterarse de una Verdad divina que siempre ha existido en el universo: han descubierto que hombre y medio ambiente están íntimamente conectados, por lo tanto una cualquiera alteración emotiva por parte del hombre, crea un desequilibrio energético seriamente comprometedor para el entorno.
Eso quiere decir que el origen de todas las calamidades se encuentra en el corazón humano, por lo tanto, si queremos alejar o disminuir la intensidad de impacto de las calamidades, debemos empezar a partir de nosotros mismos, haciendo funcionar el Tao que hemos recibido, exigiéndonos un perfeccionamiento interno que tiene como meta la recuperación de la rectitud perdida, extirpando todos aquellos defectos que nos mantienen en un estado de alteración continua, concentrándonos en la cultivación de las virtudes y de los meritos, al fin de poder irradiar la luz de esa Esencia con la cual entramos en contacto en el día de nuestra iniciación. Cultivando el Tao de Dios en el corazón, se producen cambios muy reales y visibles; la atmósfera que emanamos se hace más sutil y luminosa. Recién recibido el Tao, no había mucha diferencia entre nosotros y las demás personas que no lo habían recibido, pero después de un tiempo de cultivación sincera, ya las diferencias se hicieron muy remarcables y visibles, eso testimonia que poco a poco estamos alcanzando una purificación y transformación interna que no solo produce una energía bondadosa capaz de contrarrestar la energía de las calamidades, sino que se revela muy contagiosa hacia todas aquellas personas que tienen afinidad con el camino de Dios y que por eso están en búsqueda de la Verdad,. para rectificarse e iluminarse.
De tal manera que, una vez que se recibe el Tao de Dios, debemos aprender a cumplir con 2 puntos esenciales, trabajar pera el perfeccionamiento interno y aprender a guiar a los humanos sacándolos de la confusión mundana y dirigiéndolos hacia Dios con mucha misericordia y rectitud. Esa es una manera muy concreta de trabajar en contra de las calamidades del mundo, porque primero se están sanando las calamidades del corazón que, como hemos entendido, son las responsables principales.
Despertarnos y ayudar a despertar, iluminarnos y ayudar a que los demás se iluminen también, es el verdadero propósito que tiene nuestra existencia. Pero principalmente, buscar a las personas afines, aprender mutuamente al fin de alcanzar esa solemnidad de corazón que se requiere para acceder a la nueva era de paz, constituye el mayor compromiso que llevamos con Dios.
El mundo armónico así construido, no es para nada quimérico, al contrario, constituye la nueva era espiritual en la cual se accede con un cambio de corazón. Luego de deshacerse de todo lo superfluo que obscurece el Espíritu, debemos preocuparnos por todo aquellos seres que al igual que nosotros tienen una afinidad búdica muy profunda, una base de practica bien larga y que lo único que están esperando para participar en el gran plan de salvación es que despertemos rápido para que les llegues la luz de la Verdad.
El Maestro Sh Tzuen dijo: “La tercer y ultima etapa de transmisión del Tao, corresponde a su vez al momento de las calamidades, es el momento de crisis y también el tiempo oportuno para regresar al Antiguo Hogar”. Entendemos que nos encontramos en un momento de gran urgencia, quizás cosas nunca vistas antes pueden acontecer a daño de la humanidad, sin embargo, aunque en los momentos más difíciles, Dios no cesa de cobijarnos con su misericordia y baja el Tao para todos los seres de las tres dimensiones que quieran salvarse. Si nos concedimos de profundizar en el sentido de este Gran Asunto, seguramente nos surgirá el corazón compasivo que se requiere al fin de que nuestros pasos sean firmemente puestos hacia el despertar, ese avanzar con diligencia que conlleva a asumir la misión sagrada de guiar a todos los seres afines desde las tinieblas de la ignorancia hacia la luz de la Verdad.
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28 Agosto 2007
SARAMORI
Siempre es importante recordar quien es Osho y al respecto se señala,que es un místico contemporáneo cuya vida y enseñanzas ha inspirado a millones de personas de todas las edades y condiciones. El semanario Sunday Mid-Day lo ha descrito como una de las diez personas -junto con Gandhi, Nerhu y Buda- que han cambiado el destino de la India.
Osho, anteriormente conocido como Bhagwan Shree Rajneesh, nació en Kuchwada, Madhya Pradesh, India, el 11 de diciembre de 1931. Desde la infancia fue un espíritu muy rebelde e independiente, negándose a aceptar creencias y convencionalismos, cuestionando abiertamente todas las tradiciones y religiones en favor de experimentar la verdad por sí mismo.
Muy pronto se sintió atraído hacia la meditación. A la edad de catorce años tuvo su primer satori y a los veintiuno la iluminación definitiva. Posteriormente se graduó en filosofía en la Universidad de Sagar. Tras un período de nueve años como profesor de filosofía en la Universidad de Jabalpur dejó la universidad para dedicarse a dar charlas por todo el país, exponiendo a líderes políticos y religiosos en debates públicos, cuestionando creencias y tradiciones, invitando al individuo a tomar responsabilidad y a liberarse de los condicionamientos que le impiden crecer y desarrollar plenamente su potencial.
En el transcurso de su vida, Osho ha hablado de todos los aspectos relevantes para desarrollo de la consciencia humana. De Sigmund Freud a Chuang Tzu, de George Gurdjieff a Gautama el Buda, de Jesucristo a Rabindrath Tagore, destilando de cada uno la esencia significativa para la búsqueda espiritual del hombre moderno. Sus charlas sobre Yoga, Zen, Sufismo, Budismo, Cristianismo, Tantra, Hasidismo, así como otras dedicadas al estudio y comprensión de los grandes místicos de oriente y occidente, han sido grabadas y publicadas en cientos de volúmenes y traducidas a treinta y dos idiomas. "Mi mensaje no es una doctrina, no es una filosofía," dice Osho. "Mi mensaje es una cierta alquimia, una ciencia de transformación..."
Su propuesta es el nacimiento de un Hombre Nuevo, una humanidad libre de creencias y prejuicios que fragmentan al individuo. Su visión abraza una actitud afirmativa ante la vida: las cualidades y rasgos humanos simbolizados en Zorba el Griego -un ser humano alegre, sincero y espontáneo, que vive y celebra los placeres de la vida cotidiana, libre de culpa e hipocresía-, y Gautama el Buda -un ser que representa el florecimiento del potencial espiritual intrínseco de todo ser humano, el anhelo interior de reencontrarnos con nuestra esencia espiritual-. A este ser humano que vive una existencia plena, en armonía con su naturaleza humana y consciente de su esencia espiritual, Osho lo llama: Zorba el Buda.
Osho dejó su cuerpo el 19 de enero de 1990 debido a un progresivo deterioramiento físico provocado por el envenenamiento
Sobre la Vida, en el Juego de la Vida, escribió, que la vida es el juego de juegos, el juego definitivo. La vida no está dirigida por el "destino"; es un proceso de aprendizaje y crecimiento, y el Zen insiste en que asumamos esa responsabilidad, teniendo el coraje de mirar nuestra realidad actual sin juicio ni condena. En otras palabras, noy hay "fuerzas malvadas" en el Zen; sólo conciencia o inconsciencia, despertar o dormir, y la "culpa" no está en la vida, sino en nuestra falta de entendimiento.Por eso, a diferencia del tarot tradicional, enfocado a la predicción de sucesos futuros, el Tarot Osho Zen se dirige brillantemente a traer claridad y comprensión al momento presente. Desde su publicación, sus cartas -extraordinariamente hermosas y accesibles- se han convertido desde entonces en un clásico moderno; y su mensaje, singularmente contemporáneo, ha sido traducido a más de una docena de idiomas.El juego de la vida es un profundo estudio de estas cartas; es, también, de gran utilidad para quienes utilizan el Rider-Waite, el Tarot Crowley u otras cartas tradicionales, e introduce al lector a una comprensión más profunda de la actitud Zen para tomar conciencia y responder a los problemas y desafíos en el Aquí y Ahora.Y, sobre todo..., disfruta del juego.
Agregaba Osho, la vida no es una filosofía, no es un problema; es un misterio. Tienes que vivirla, no de acuerdo a cierto
patrón de conducta, no de acuerdo a un condicionamiento, sino de acuerdo con lo que te han contado sobre ella. Tienes que empezar de nuevo, desde cero.
Cada individuo debe pensar como si él fuese el primero en la tierra; es Adán o Eva. Entonces es posible abrirse; puedes abrirte a infinitas posibilidades.
Entonces serás vulnerable, accesible, y cuanto más vulnerable seas, más accesible, tendrás mayores posibilidades de vida.
Tus actitudes funcionan como barreras; entonces la vida nunca llega a ti como es, tiene que encajar en tu filosofía, en tu religión, en tu ideología y en esa misma adaptación, algo muere. Lo que sacas de ella es un cadáver. Puede parecer vida, pero no lo es.
Eso es lo que la gente ha estado haciendo a través de los siglos. Los hindúes viven de acuerdo con la actitud hindú, los musulmanes viven de acuerdo con la actitud musulmana y los comunistas viven de acuerdo con la actitud comunista. Pero recuerda una verdad básica y fundamental: la actitud no te permite entrar en contacto con la vida tal como es. Distorsiona, interpreta
servido por saramori
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