Categoría: Autoayuda
26 Febrero 2009
SARAMORIAZ
Oriente siempre nos va aportar técnicas que ayudan en pro de nuestra salud si logramos identificarnos en sus beneficios y sobre todso si lo sabemos utilizar, tal es el caso del masaje An Mo Tui Na
La técnica del masaje oriental (An Mo Tui Na), cuya traducción literal es "presionar y frotar", es un sistema ancestral de masaje chino que utiliza la presión en ciertos puntos (correspondientes a los puntos de acupuntura), los estiramientos musculares, los desbloqueos articulares y la sensibilización y estimulación de la energía biológica llamada por los chinos "Qi".
Nos recuerda avizora.com que En la segunda dinastía china, la dinastía "Shang", catorce siglos antes de la era cristiana, ya aparecen anotaciones acerca del "Anmo" en los caracteres tallados sobre conchas de tortugas. El nombre de la dinastía es un carácter en el que parece que una mano está dando masaje a una persona con un instrumento de masaje. En esta dinastía también aparece otro carácter que significa manosear, aparece como una persona masajeando a otra. Según las anotaciones realizadas, en aquel tiempo también hubo masajistas en la corte.Hasta ahora, las anotaciones encontradas que aluden al "Anmo" tienen una antigüedad de más de 34 siglos. En esta fase, hubo muchísimos especialistas de medicina tradicional china que escribieron gran cantidad de obras sobre el "Anmo".En la dinastía "Jin", del año 265-420, hubo un hombre de ciencia, que además era filósofo, llamado "Gehong". Escribió un libro sobre medicina china titulado "Zhou Hou Fang". Este libro es el primero en registrar un método de masaje chino muy importante: la digitopuntura . En este libro se anota un metodo de digitopuntura para reanimar a la gente que está en coma; dicho método consiste en pinchar el punto "Renzhong" con la uña del dedo. A su vez, anota otro método de digitopuntura, presionar el punto "Guan Yuan" con el dedo para eliminar el dolor abdominal
UTILIDADES
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Libera tensiones mentales
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Elimina estancamientos de sangre y energia, y mejora la circulación
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Mejora la circulación sanguínea periférica de las extremidades
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Estimula el sistema defensivo
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Combate el stress y la fatiga
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Desbloquea contracturas musculares y energéticas
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Mantiene el sistema nervioso sano y equilibrado
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Garantiza un organismo relajado y sano
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24 Junio 2008
SARAMORI
Cada país guarda sus propios misterios que conllevan a ser estudiados, investigados a fin de descubrir lo que realmente encierran o si simplemente son mitos, fantasías Para quienes están interesado en los grandes retos, fenómenos paranormales, en todo aquello que han costado mucho el poder explicarlos, damos a conocer algunos misterios de la China.
Se ha escritom que el corazón de China y su grupo étnico Han se ha convertido en el centro de una antigua civilización de 5.000 años de antigüedad. Esta tierra alberga la Gran Muralla, el Templo del Cielo y el estadio olímpico de Beijing. Es también el hogar de algunas de las más carismáticas criaturas del país, entre las que se encuentran el oso panda, el langur ñato dorado y el takín. China ha experimentado un significativo desarrollo durante los últimos 50 años, trayendo consigo numerosos problemas medioambientales. A pesar de ello, la estrecha relación que mantienen los chinos con su medio ambiente continúa siendo compleja, profunda y extraordinaria. En este episodio exploraremos esta ancestral relación para entender qué es lo que realmente representa en el futuro del país
mundomisterioso.com nos comenta, que hace días desaparecieron tres periodistas que se adentraron en los bosques de Ganfanpen, una zona virgen en la que apenas hay rastro de actividad humana y que desde hace más de un siglo es una fuente inagotable de leyendas y cuentos.
Los periodistas, de un diario local de la capital provincial, viajaron a Ganfanpen para informar sobre el medioambiente y visitaron el lugar junto a guías locales, pero en los pueblos cercanos empezaron a escuchar historias sobre desaparecidos y decidieron investigar el asunto.
La leyenda más famosa cuenta que un grupo de 20 exploradores murió en el bosque a principios del siglo XX.
Se dice que 19 fueron asesinados, mientras el otro explorador les preparaba la comida -arroz-, y que por eso la zona se llama "El Bol del Arroz Seco", que es como se traduce la palabra "Ganfanpen".
Animados por esta y otras historias -como la de la desaparición de un avión japonés durante la Segunda Guerra Mundial-, los tres periodistas decidieron investigar los bosques, pero cometieron el error de no llevar guías.
En la última noticia que mandaron, el 20 de julio, contaban que sus brújulas no funcionaban, y que se habían encontrado con serpientes venenosas de enorme tamaño.
Según los lugareños y algunos expertos, el hecho de que las brújulas no funcionen en la zona se debe a que en la zona cayeron varios meteoritos y cambiaron su magnetismo.
La caída de los meteoros también podría explicar la morfología del área, llena de cráteres (los "boles de arroz" que dan nombre al lugar).
Un hombre que en 1986 se perdió en ese área, recordaba recientemente que cuando una persona entra en ese lugar "se siente muy mal, por lo que es muy fácil perder el norte. Yo me mareé nada más poner un pie en esta jungla".
Más de 300 personas participan en la búsqueda de los tres periodistas, aunque se les ha pedido que no se separen mucho unos de otros y que se comuniquen continuamente mediante gritos, para que no haya nuevas desapariciones.
Los lugareños de Ganfanpen recuerdan que en los años 60 y 70 el ganado era frecuentemente atacado por "animales extraños", por lo que la historia podría enlazarse con la de los monstruos que a unos pocos kilómetros se han avistado, también este verano.
Las extrañas criaturas viven, según la leyenda, en el lago Tianchi, rodeado de montañas, de origen volcánico y fronterizo con Corea del Norte.
Este verano, el lago ha sido visitado por periodistas, turistas e incluso altos cargos de la provincia, y muchos de ellos afirman haber visto extrañas figuras moviéndose a lo lejos, sobre la superficie del lago.
La leyenda de los monstruos de Tianchi nació hace más de un siglo, cuando varios cazadores locales contaron como una criatura similar a un búfalo surgió del lago y los embistió, hiriendo a uno de ellos.
El Museo de Historia Natural de Changbai expone una fotografía donde se muestra a uno de esos monstruos, un animal con una cabeza similar a la de un caballo, y hay hasta un club creado para cazar a las supuestas bestias del lago, la Sociedad del Monstruo de Tianchi.
Este año, el número de avistamientos se ha multiplicado, y ayer mismo varios soldados del Ejército Popular de Liberación chino afirmaron haber visto un animal de color "verduzco y negro" nadando en el lago, con una cabeza de unos 10 centímetros y cuernos.
Los científicos aseguran que es imposible que vivan grandes animales en el lugar, debido a las bajas temperaturas que se registran todo el año.
Se sabe tambien, que el suelo de la primera planta de un bloque de viviendas de la ciudad de Zhongshan (provincia sureña de Cantón) está tan caliente que se pueden freír huevos en él, según la prensa local.
El propietario del inmueble, el Sr. Yu, posee en su vivienda una extraña situación ya que en una superficie de 1,5 metros cuadrados de, que se encuentra entre la puerta principal de su casa y la escalera alcanzó repentinamente los 100 grados de temperatura el pasado día 10.
Especialistas del Departamento de seguridad, construcción y sísmos de la ciudad que inspeccionaron el lugar no lograron encontrar ningún indicio de actividad sísmica que explique el fenómeno, el que aún persiste.
Tanto la familia afectada por el calentamiento del suelo como sus vecinos, asustados por el inexplicable fenómeno, han decidido mudarse temporalmente hasta que científicos provinciales comprueben la seguridad del inmueble. (Reproducido de: Terra Chile)
estereofonica. com .nos aporta, que las colinas del sur de China parecen flotar en un mar de relucientes arrozales. Este es un paisaje lleno de sorpresas. Al lado de los campesinos que aran la tierra con sus búfalos, se encuentran grandes ríos abarrotados de pequeños cocodrilos y salamandras gigantes, cormoranes entrenados por sus amos para pescar, murciélagos con un gusto inusual y monos que se esconden en sus cuevas. Pero este no es un parque natural, trescientos millones de personas también viven aquí, manteniendo la tradición de alimentarse de la vida salvaje. ¿Qué fuerzas han moldeado este asombroso lugar? ¿Cómo consiguen los campesinos y la vida salvaje coexistir entre las rocas y los campos de arroz?
No olvide que l
os emperadores de China construyeron la gran muralla para mantener su reinado a salvo de las hostiles tierras del norte. Guerreros nómadas, una fauna extraña y condiciones climatológicas extremas se ocultan tras los muros de la muralla. ¿Cómo se mantiene la vida en desiertos ásperos y ambientes congelados? El norte de China, sin embargo, también es un lugar de gran belleza, muy rico en historia. La legendaria ruta de la seda guía a los comerciantes a través de los desiertos en busca de este preciado tesoro, mientras las tribus nómadas cazan con águilas doradas y caballos de carreras. Adaptarse o morir son las dos únicas opciones que se pueden plantear en estas tierras extremas, que han moldeado tanto la vida salvaje como el sentir de las más pintorescas gentes de China.
Un grupo de arqueólogos chinos ha confirmado el descubrimiento de un edificio de 30 metros de altura dentro de la tumba de Qinshihuang, el primer emperador chino que gobernó el país, hace más de dos mil años. El mausoleo es conocido como la tumba de los guerreros de Xi'an por las más de 1.500 figuras en terracota que, a modo de un ejército de arcilla, custodiaban el féretro del emperador.
En las investigaciones en el interior del mausoleo, iniciadas en 2002, se han empleado equipos de detección a distancia, al estar prohibido excavar en el interior del enterramiento, considerado Patrimonio de la Humanidad.
Ubicado cerca de la antigua capital de Xian (actual capital provincial de Shaanxi), ocupa un área de 65 kilómetros cuadrados. En los años 70, unos 1.500 guerreros y caballos de terracota que formaban el ejército del emperador Qinshihuang, fueron desenterrados en las cercanías del complejo. A pesar de los descubrimientos de las últimas décadas, el mausoleo continúa siendo un misterio
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26 Mayo 2008
SARAMORI
No se puede negar, que mientras transitamos y sobre todo, si no estamos atento, despiertos en nuestro comportamiento, pueden dársenos hechos que de no sabérsele manejar, pueden afectarnos en nuestro crecimiento, justamente uno de ellos es el desengaño, más cuando hemos depositado mucha confianza en la persona, en lo que hemos emprendido con interés en pro de logros.
Pueden variar lasa reacciones, repercusiones que el desengaño genera y que se debe saber manejar.
Analitica.com al respecto aporta, que el desengaño va más allá de la rabia, más allá del dolor, más allá del odio. El desengaño vuela y se yergue por encima de todos ellos, porque lo acompañan la burla, el desdén y la hipocresía. Y encima de todo, se une la decepción de haber sido tomados por tontos, por ingenuos, por crédulos, o por quién sabe qué otra cosa. En cualquier caso, los desengaños siempre son una tragedia.
Hay todo tipo de desengaños. Los más comunes son los amorosos de amor romántico, aunque todos, de una manera u otra, tienen que ver con el amor. Porque la admiración, el respeto, la consideración y otros sentimientos nobles, también son formas de amor. Y porque tienen que ver con el amor, es la razón por la que los desengaños duelen tanto.
Los desengaños comienzan con el embeleso, que no es otra cosa que el endiosamiento de la persona amada, admirada, respetada, considerada. No se le ven defectos. El ser objeto de cualquiera de los tipos de amor, se convierte de manera automática en un dechado de virtudes. Sus palabras suenan a gloria, diga lo que diga, desde lo más intrascendente hasta lo más profundo, porque el embeleso no discierne, no compara, no es selectivo. Y si como contraparte hay promesas descomunales de corresponder al amor, a la admiración, a la consideración o al respeto que se profesa, el embeleso crece aún más. Y aún cuando no se le ofreciera nada, el embelesado espera con paciencia, porque jura que llegará el día en que tanto amor será retribuido. Todo, absolutamente todo en relación al amado, admirado, considerado o respetado se exagera. No hay ojos ni oídos, ni vida ni atención, para nadie ni nada que no sea el objeto de la idolatría. Y hay estupidez en la idolatría, no me cabe la menor duda.
En la medida que estamos atentos de los signos y señales, actuamos sin dejarnos llevar por los impulsos en forma desenfrenada, además de que sabemos concretamente manejar nuestra inteligencia emocional, habrá pocas posibilidades de darle paso a que se manifieste el desengaño.
Debemos siempre estar atento, cuando depositamos confianza en alguien a quien ya debemos de haber evaluado su conducta, personalidad a fin de evitar desilusiones, desengaños que a lo larga afecten nuestras relaciones, comportamiento.
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1 Febrero 2008
Ole Nydhal
SARAMORI
La divulgación dinámica de las enseñanzas del Budismo Tibeteano se ha expandido en Occidente gracias a las aportaciones delLama Ole Nydahl quien nació el 19 de marzo de 1941 en Copenhagen, Dinamarca. Es un maestro Budista y Lama de la escuela Karma Kagyu del Budismo Tibetano. Desde 1970 viaja por el mundo dando enseñanzas y fundando centros de meditación
En su luna de miel en Nepal en 1968, él y su esposa Hannah se encontraron con el Decimosexto Karmapa. A partir de este encuentro, estuvieron tres años en el Himalaya como estudiantes cercanos del Karmapa aprendiendo los más excelsos métodos de meditación. Desde entonces, han dedicado su vida al budismo. Prácticamente cada día de su vida están en una ciudad diferente transmitiendo las enseñanzas del Buda. Hasta hoy han fundado más de 490 centros de meditación del linaje Karma Kagyu en todo el mundo.
En el mundo hispano, los maestros Ole y Hannah Nydahl han fundado cerca de treinta centros en diferentes países: Argentina, Brasil, Colombia, El Salvador, España, Guatemala, México, Perú, Uruguay y Venezuela. En estos centros, que funcionan bajo la autoridad espiritual del Decimoséptimo Karmapa, Trinley Thaye Dorje, y la guía práctica de los lamas Ole y Hannah Nydahl, se hacen accesibles, para quienes estén interesados, los preciosos métodos de la escuela Karma Kagyu del budismo del Camino del Diamante
Para Ole Nydhal, la visión budista es alcanzar un nivel en el cual uno pueda ser útil a todos los seres y eso significa conocer la mente, y acá la primera cosa y la más importante es experimentar que la mente es vacía, como lo dijo en Buda. Es vacía de todas las cosas que podrían llevar a la mente a hacer algo; es vacía de color, de forma, de peso, de tamaño, y cuando entendemos que no somos ese cuerpo que envejece, se enferma y muere, nos damos cuenta que no somos esos pensamientos y esos sentimientos a los cuales nos queremos aferrar si son buenos, y nos queremos separar de ellos si no son buenos, si entendemos que la mente es un elemento neutral, que es un potencial, que es el espacio entonces, en este momento perdemos el miedo. Más de mil de mis estudiantes han saltado en paracaídas conmigo a través de los años, inclusive algunos amigos del Centro de Montevideo. Y esta ausencia de miedo sucede cuando entendemos que la mente es indestructible, entonces la vida se convierte en un regalo. Entonces, el juego libre de la mente se convierte en gozo. Uno no es más como el hombre que va al cine y trata que la película sea buena, sino que uno es el dueño del cine y no le importa qué es lo que hay. Lo importante es que no haya agujeros y que el proyector funcione.
Nos indica Ole Nydhal, que hay dos Nirvanas. El pequeño y el grande. El pequeño nirvana es el que se habla en las escuelas de el sur de Asia, en Indochina, Sri Lanka y Ceilán, excluyendo Vietnam, y en estos lugar, la gente, su objetivo es remover la ilusión del Ego, entienden que lo que nosotros consideramos al Yo como un río, en el cual, si lo vemos de lejos decimos: es un río, si nos acercamos vemos que río es un concepto, agua nueva todo el tiempo, que todo lo personal es condicionado y cambia permanentemente, mientras que la mente que es el espacio ilimitado es la misma en todo el mundo. Pero esto no es lo que la gente percibe. Lo que percibe es el pasaje de impresiones continua. Entonces aquí uno entiende que no hay un Yo, sino que son átomos que están cambiando todo el tiempo de lugar. Uno ve que tampoco hay un Yo en los sentimientos, ni los pensamientos que cambian continuamente, entonces cuando vemos que este Yo no existe ya no somos más el blanco. Entonces, cuando todos los signos de muerte aparecen no decimos: ay, estoy sufriendo sino: ah, esto es lo que pasa. Esto es lo que la gente experimenta cuando muere, y esto es lo que llamamos Liberación porque ya porque ya no estamos atrapados por las cosas, pero la mente todavía está limitada porque es rígida, por conceptos, y cuando removemos esto, ahí sí es el gran Nirvana. Con el pequeño Nirvana uno deja ya de estar cambiando los lentes rosados por los negros, y con el gran Nirvana uno deja de mirar el dedo que está señalando a la Luna, y mira a la Luna. Y la forma de alcanzar este estado atemporal es reconocer la mente en sí misma, su esencia, entender que aquello que está mirando a través de nuestros ojos en este momento, y escuchando a través de nuestros oídos es luz clara, indestructible. Y en ese momento, el velo de las ideas rígidas cae y la mente está completamente desarrollada. En todos mis años puedo decir que conocí una sola que persona que estaba totalmente iluminada, probablemente hay muchos pero yo no tuve el Karma para poderlo ver. Uno sí pude ver. Y él fue el décimo sexto Karmapa, que murió en el año 81. Un año y medio antes de morir dijo exactamente cuándo iba a hacerlo y nos invitó a que fuéramos, y hubo estudiantes con él viajando durante doce años, y para su mente no había separación para el espacio y la conciencia. Él podía acostarse por un momento, y después se sentaba derecho y decía: tales personas están yéndose de tal lado, van a venir y tenemos que hablar con ellos. Y lo podemos comparar con el estado que algunas veces suena el teléfono y sabemos quién es, o llega una carta y sabemos quién la mandó. Realmente estas experiencias pueden ser muy interesantes y pueden ser medidas. Yo no soy muy bueno en cuanto a la sabiduría, pero soy muy bueno en cuanto al goce. Hace dos meses estaba enseñando este curso de muerte consciente en Chicago, y varias personas vinieron de la Universidad y me pusieron electrodos en la cabeza; el año anterior habían estudiado mi patrón de sueño. (Antes de traducirlo, todos se ponen a reír a carcajadas) Iba directamente para abajo, sueño profundo, para arriba y me desperté. Yo actúo de una manera infantil, no es que actúo sino que soy, porque en los niños de un año y medio van al centro de… (problema de traducción) y van esas ondas para todos lados. Y en este momento también quisieron chequearme mientras meditaba y las marcas que pudieron ver de mi cerebro son como ataques de epilepsia, y después dejé que todo el goce subiera, y en ese momento estuvieron tres minutos y medio sin parar, como de ataques de epilepsia contínuos con un estado de conciencia total. No sabían mucho qué hacer. Recibí un e- mail en el cual me dicen que todavía lo están estudiando, que todavía no saben cómo interpretarlo. (Se ríe) Le dieron la toma a varios doctores y me van a decir cuando tengan un resultado, porque nadie se anima a tocarlo (Se ríe) Los efectos de la medicación pueden ser vistos y comprobados, algo puramente psicológico porque el cuerpo y la mente son la misma cosa.
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1 Febrero 2008
SARAMORI
No nos debe sorprender que se comente, que las enseñanzas del Buda son como un diamante, cuya naturaleza no cambia, sin embargo refleja el color del piso sobre el cual se encuentra. De esta forma sus enseñanzas se adaptaron a las condiciones culturales en los distintos países sin perder su esencia. En primer lugar las enseñanzas se transmitieron por 1500 años en India y después 1000 años en el Tibet. Hoy en día lo ilimitado de la visión y métodos se ven con más claridad que antes en las personas independientes y con buena educación de Occidente.
Se ha señalado, que cuando el budismo tibetano llegó a occidente, primariamente resultó atractivo para personas librepensadoras, activas. Así fue que surgió una nueva manera de practicar budismo que estaba caracterizada por la amistad y el idealismo y que se conoce al día de hoy como laica. Así centros de practicantes empezaron a emerger. En estos lugares las personas viven juntas o lo más cercanamente posible y hacen que el budismo sea accesible para otros, sin sacrificar el trabajo o la familia. Madurados a través de las reglas de la democracia y la transparencia, con educación, pensamiento crítico y acceso a internet, las personas laicas pueden recibir y aplicar conocimiento budista de primera clase. Al aplicar estas enseñanzas también demostraron cómo las enseñanzas son relevantes en nuestra vida. La posibilidad de introducir otros a la meditación trae gozo y propósito.
No se puede negar, que el Budismo nos lega interesantes enseñanzas, es pecialmente para quienes estamos en Occidente, en donde nuestras creencias, costumbres, principios son muy distintas a la que Oriente nos lega, no obstante, cuando decidimos a incursionar en lo que Oriente nos lega nos encontramos con verdaderas joyas espirituales que nos ayudan a creceer, a comprender la realidad de nuestra vida y tránsito por este plano.
Se ha dicho que Cuando los estudiantes vieron al Buda no como un dios, o una persona, o una fuerza eterna, sino que confiaron en que era un espejo de su propia mente. Entonces el Buda enseñó el Camino del Diamante y el Mahamudra. Despertando las cualidades de sus estudiantes con su poder e intuición de la realidad. Empleó incontables medios hábiles para ayudarlos a que se desarrollaran completamente. En esencia, este camino tiene tres enfoques: la devoción, los métodos y la penetración en la realidad. La mente se reconoce a sí misma por medio de su poder de identificación, su energía o su capacidad de darse cuenta. Si nuestro maestro es confiable, la meditación más
practicada en Occidente hoy en día, el Guru-Yoga, es la forma de contacto más directa con la iluminación. .
La meditación del Guru-Yoga es el atajo más rápido hacia la iluminación para aquellos que pueden utilizarla. Nos permite incluirla hasta en las situaciones más cotidianas para poder reconocer la naturaleza perfecta del aquí y ahora. Activa todas las cualidades del estudiante. budismo-camino-del-diamante.es nos señala que dondequiera que haya algún grado de devoción, el Guru-Yoga es la primera elección significativa que el practicante debe hacer. Su base es la confianza en que las cosas son en esencia puras. No necesitamos morir para estar en una Tierra Pura ni ir a otro lugar para ver a los Budas. Lo único que necesitamos hacer es eliminar nuestros propios velos. Sin embargo, no todos encuentran que este camino es el adecuado para ellos. El Buda despertó las cualidades inherentes a los sistemas energéticos de los seres. Emanando externamente Budas individuales masculinos o femeninos. También transformando su propio cuerpo en forma de luces en unión, dio acceso a sus alumnos a una verdadera retroalimentación iluminada. Entonces, dependiendo de sus deseos y habilidades, éstos podían meditar en las manifestaciones pacíficas o protectoras del desdoblamiento pleno de la mente que fueran más adecuadas para ellos y provocar así los tan deseados cambios que transcienden el nivel realmente personal. Los mantras correspondientes enlazaban sus vibraciones con los aspectos del Buda, trayendo cualidades liberadoras a su habla. Por medio de la fase de fusión con los Budas y de permanecer en esa consciencia sin centro ni contorno, les daba a sus vidas una claridad para la que no necesitaban hacer esfuerzos. El reconocimiento de que el espacio y el gozo son inseparables, debe posteriormente desarrollarse en la experiencia duradera del Mahamudra, siempre presente en todo lugar y en toda situación.
La misma meta se obtiene a través del camino de la penetración en la realidad última de las cosas. Dado que no tiene como requisito previo que se lleven a cabo largos retiros, ni exige condiciones físicas extremas como las que necesitan las prácticas de los otros niveles de enseñanzas del Buda; es el enfoque más adecuado para el mundo moderno, pero también, el que más tiempo toma para producir resultados. Después de que la mente se aquieta al dirigir toda nuestra atención hacia la respiración, hacia un objeto ordinario exterior o hacia la figura de un Buda, entonces la intuición y la penetración en la realidad surgen naturalmente y siguen desarrollándose. A este espacio-consciencia que se desarrolla en el camino de la penetración, también le siguen los cuatro niveles del Mahamudra. La mejor forma de reconocer la mente en la vida diaria, es por medio de la identificación con un lama compasivo que esté más allá del miedo. Si podemos fusionarnos con la mente-espacio de nuestro maestro, hasta desarrollar todas sus cualidades inherentes, esto traerá como resultado un crecimiento asombroso. Cuando el Budacompartió el Mahamudra y el Camino del Diamante, fue tan directo, que no hubo lugar para dudas. Tanto en su intercambio práctico como por medio de sus más altas enseñanzas sobre la visión, y en las iniciaciones formales, impartió a sus estudiantes la experiencia ilimitada de que el sujeto, el objeto y la acción son interdependientes y básicamente unificados. A partir de entonces, esta transmisión ha liberado a incontables seres. Los procesos mentales se dan sin esfuerzo y relajadamente. No hay otra alternativa que ser feliz y nos sentimos en casa en cualquier situación. Después de que se nos introduce a esta sabiduría sin principio ni fin, el proceso autoliberador de la mente despierta y elimina todos los obstáculos hasta que alcanzamos la meta.
El linaje Karma Kagyu es una de las más grandes escuelas budistas de Tíbet. Es un linaje de transmisión directa entre maestro y discípulo, que ha conservado métodos de meditación que pueden llevar a la experiencia directa de la naturaleza de la mente. Los métodos Karma Kagyu fueron dados por el Buda histórico Sakyamuni a sus estudiantes más cercanos
Definitivamente, este camino parte del gran camino (mahayana). sobre la base de la mente iluminada, la meta, la iluminación completa, se convierte en el camino por medio de métodos profundos y rápidos. Puede ser practicado sólo con el enfoque de considerarlo todo como básicamente puro.
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1 Febrero 2008
SARAMORI
El que busca encuentra, y si se ha identificado uno plenamente con adentrarse en la búsqueda de la luz que nos ayude a transitar en la senda correcta, se pueden alcanzar objetivos que alimentan a nuestro espíritu a seguir avanzando.
Pueden hacerse por diferentes vías, entre ellas esta por ejemplo quienes lo hacen con el Budismo.
A través del Budismo se encuentran enseñanzas que invitan a vivar nuestra luz, identificarnos más con nuestra misión y el saber aprovechar la oportunidad que se nos da de transitar con esta forma por esta dimensión.
Nos señala la enciclopedia Wikipedia, que el Phowa que es enseñado ampliamente en Occidente por el Lama Ole Nydahl se origina en la tradición Longchen Nyingthig de la escuela Nyingma del Budismo Tibetano. El Longchen Nyingthig contiene enseñanzas de la tradición Maha Ati, conocidas como "La Gran Perfección".
Las enseñanzas más profundas del Maha Ati son llamadas "Nyingthig", que significa literalmente "gota del corazón". Las enseñanzas del Longchen Nyingthig fueron dadas por Guru Rinpoche en el monasterio Samye. Estas enseñanzas fueron recibidas por el rey Tibetano Trisong Detsen, por el principal acompañante de Guru Rinpoche: Yeshe Tsogyal y por el gran académico Vairocana. Luego estas enseñanzas fueron escondidas como termas. Muchos años después fueron redescubiertas por Jigme Lingpa, quien se cree era una reencarnación del rey Trisong Detsen. Estas enseñanzas fueron denominadas "Longchen" luego de Longchen Rabjam, quien es conocido como uno de los grandes eruditos de la tradición Nyingma, contemporáneo además con el tercer Karmapa Rangjung Dorje.
En los tiempos del tercer Karmapa hubo un período en el que nadie de la tradición Nyingma tenía la completa experiencia de las enseñanzas para poder transmitirlas. Durante ese período fue el Karmapa quien mantuvo la transmisión para asegurar su supervivencia.
Los sostenedores del linaje del Phowa son
- Kuntu Sangpo
- Dorje Sempa
- Garab Dorje
- Dschampel Shenyen
- Shri Singha
- Yeshe Do
- Drime Shenyen
- Guru Rinpoche
- Trisong Detsen 790-858
- Yeshe Tsogyal
- Nyang Tingdsin Sangpo
- Dangma Lhungyel Gyeltsen
- Jetsun Senge Wangtschug
- Gyelwa Shangton 1097-1167
- Khepa Nyibum 1158-1213
- Guru Tschober 1196-1231
- Trulshik Senge Gyalpa
- Melong Dorje 1243-1303
- Kumaraja 1266-1343
- Longtschen Rabjam 1308-1363
- Jigme Lingpa 1729-1798
- Jigme Gyalwe Nyugu 1765-1843
- Jamyang Khyentse Wangpo 1820-1892
- Osel Natsog Rangdrol 1842-1924
- Jigme Tenpe Nyima 1865-1926
- Jamyang Tschokyi Lodro 1893-1959
- Khyentse Do Ngag Lingpa 1910-1991
En otoño de 1987 el Lama Ole Nydahl enseñó el Phowa por primera vez en Austria a 130 amigos. En esos tiempo tomó 7 días a los participantes obtener las señales externas de la práctica, hoy en día es posible obtener los mismos resultados en sólo 2 o 3 días. A menudo un tercio, o la mitad, de los participantes de estas iniciaciones tienen fuertes experiencias durante las transmisiones iniciales de la práctica (tib. Lung). De esta forma se puede decir que el campo de energía del Karmapa, desde 1971, ha crecido de gran manera en Occidente.
Se ha escrito al respecto por los interesados en el tema, que es una enseñanza del Tíbet que fue enseñada por el Buda hace unos 1.550 años. Plantea que en el momento de la muerte las personasenvían sus mentes a un estado de gozo desde el cual no hay caída, porque la ilusión del ego ya no existe. Uno descubre que no hay un 'yo' en el cuerpo sino átomos que van y vienen, que tampoco hay un 'yo' en los pensamientos ni en los sentimientos; sino estados de la mente que van y vienen; lo único que es intemporal es la mente, esa que ve a través de nuestros ojos y escucha a través de nuestros oídos, ahora mismo. Las profundidades del océano no cambian pero las olas van y vienen. Esta esencia intemporal es lo que nosotros queremos reconocer. Si nosotros solamente conocemos las cosas externas somos personas normales, pero si también conocemos la mente, entonces somos budas. Realmente funciona y ocurre que después no hay miedo, pues se entiende que, en esencia, la mente Según la costumbre tibetana, en el momento en que alguien está muriendo, un miembro de la familia del moribundo puede solicitar que un Lama realice la ceremonia del “Phowa” (Transferencia de la conciencia al momento de la muerte).
El Lama que oficia la ceremonia debe poseer el dominio del arte del Phowa, para lo cual debe haber sido previamente iniciado en la práctica y la meditación dada solamente a Tulkus (reencarnados) y retirarse a las colinas para realizar la práctica, la cual seguirá noche y día hasta que los signos que le dijeron que buscara (en el tiempo de la iniciación) aparezcan.
Entonces dejará su retiro preparado ya para instruir a mojes, monjas y personas laicas en la práctica. No obstante seguirá realizando la práctica al menos una vez al mes. Cuando se dé cuenta de los signos de su muerte próxima, signos que fue enseñado a reconocer durante su periodo de retiro, enfrentará este hecho con una gran calma y ecuanimidad.
Todos los tibetanos están familiarizados con esta práctica. Durante los meses de verano y al final de cada duodécimo año cuando las planicies están ricamente verdes después del blanco del invierno, se puede ver el paseo de los peregrinos tibetanos caminando al pequeño templo de Bhum Ngu Sumdo en el cual fue dado el Phowa por primera vez a la gente de Drigung.
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31 Enero 2008
SARAMORI
El Budismo nos proporciona una serie de enseñanzas que al practicarlas nos permiten no solamente en evolucionar dentro de lo espiritual, sino conocer u poco más sobre nuestra verdadera esencia, entender parte de nuetra razón de porque nos manifestamos en esta dimensión.
Budismo Camino del Diamante, nos señala, que la naturaleza última de la mente es idéntica a la naturaleza última de la realidad, es inherentemente completa y perfecta, y abarca a toda la realidad. La diferencia que hay con las religiones teístas, es que este SER no se ve como algo que está separado del mundo y que es su creador. Este SER es el mismo mundo, es la totalidad, es el espacio donde se ES, que no se diferencia de lo que ES. Por esto no se puede decir que el Budismo sea una religión atea, en el sentido que no tenga respeto y devoción por lo que existe.
Cuando las enseñanzas budistas nos dicen que la naturaleza de la mente es espacio, pensamos que esto quiere decir que es como el espacio interestelar. Lo vemos así por la costumbre que tenemos de objetivar las cosas, de querer mirarlas. Pero el espacio al que se refieren las enseñanzas no corresponde al espacio físico que pretendemos ver, sino al espacio psicológico que sentimos. Cuando vemos algo o escuchamos algo, ¿dónde lo vemos o dónde lo escuchamos?. Ese espejo en donde se reflejan los sonidos, visiones, ideas y sentimientos es la mente. Ese espejo multidimensional es un espacio psicológico consciente y radiante, un espacio que se da cuenta. No es la idea de un espacio vacío sino la idea de un espacio consciente, un espacio que no es diferente de nuestra percepción del mundo. Es un espacio con características extraordinarias, es omnipresente, inmutable, eterno, y con todas las cualidades del Ser Absoluto
camino cosmico.educaleft.com nosa grega, que lanaturaleza esencial de la mente es el telón de fondo de toda la vida y la muerte, como el cielo, que abarca todo el universo con su abrazo.
Lo que vio Buda fue que la ignorancia de nuestra verdadera naturaleza es la raíz de todos los tormentos del Samsara, y que la raíz de la propia ignorancia es la tendencia habitual de nuestra mente a la distracción.
Poner fin a la distracción equivaldría a poner fin al mismo Samsara, y para ello, comprendió, que la clave está en llevar la mente a casa, a su verdadera naturaleza, mediante la práctica de la meditación.
En la Meditación se sienta uno con una actitud mental abierta y comparable al cielo, pero al mismo tiempo permanece presente, apoyado en la tierra, sobre una base firme.
el cielo es nuestra naturaleza absoluta, que no tiene barreras y es ilimitada, y la base es nuestra realidad, nuestra condición relativa y ordinaria.
La postura que adoptamos al meditar significa que enlazamos lo absoluto y lo relativo, el firmamento y el suelo, el cielo y la tierra, como las alas de un pájaro integrando la naturaleza de la mente, que no conoce muerte y es comparable al cielo, y el suelo de nuestra naturaleza mortal y pasajera.
Aprender a meditar es el mejor regalo que puede usted hacerse en ésta vida, ya que es sólo por medio de la meditación como puede emprender el viaje para descubrir su autentica naturaleza y encontrar así la estabilidad y la confianza que necesitará para vivir y morir bien.
Esta naturaleza esencial de la mente es el telón de fondo de toda la vida y la muerte, como el cielo, que abarca todo el universo con su abrazo.
Lo que vio Buda fue que la ignorancia de nuestra verdadera naturaleza es la raíz de todos los tormentos del Samsara, y que la raíz de la propia ignorancia es la tendencia habitual de nuestra mente a la distracción.
Poner fin a la distracción equivaldría a poner fin al mismo Samsara, y para ello, comprendió, que la clave está en llevar la mente a casa, a su verdadera naturaleza, mediante la práctica de la meditación.
En la Meditación se sienta uno con una actitud mental abierta y comparable al cielo, pero al mismo tiempo permanece presente, apoyado en la tierra, sobre una base firme.
el cielo es nuestra naturaleza absoluta, que no tiene barreras y es ilimitada, y la base es nuestra realidad, nuestra condición relativa y ordinaria.
La postura que adoptamos al meditar significa que enlazamos lo absoluto y lo relativo, el firmamento y el suelo, el cielo y la tierra, como las alas de un pájaro integrando la naturaleza de la mente, que no conoce muerte y es comparable al cielo, y el suelo de nuestra naturaleza mortal y pasajera.
Aprender a meditar es el mejor regalo que puede usted hacerse en ésta vida, ya que es sólo por medio de la meditación como puede emprender el viaje para descubrir su autentica naturaleza y encontrar así la estabilidad y la confianza que necesitará para vivir y morir bien.
servido por saramori
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20 Enero 2008
SARAMORI
Hay muchas personas que manifiestan una aerofobia a la hora de tomar un avión y ello le origina grandes transtornos, estrés, ansiedad, aspectos que pueden llegarse a vencer si uno se lo propone, se le de la orientación correcta y hace que la persona cambie su actitud
Al respecto se ha dicho, que puede tener varias causas:
1. Haber pasado por una experiencia traumática directa, haber escuchado el relato (o imagen visual) de una mala experiencia de otra persona.
2. Si el individuo padece de claustrofobia, es casi con seguridad que desarrollará aerofobia, dadas las características de encierro que se susciten dentro de la aeronave, y la imposibilidad de escapar durante el vuelo.
3. Si la persona sufre de algún trastorno de ansiedad, como trastorno de pánico, es posible que evite abordar una aeronave por temor a padecer una crisis de pánico y no poder escapar.
4. Por último, si el individuo padece de otro trastorno de ansiedad llamado trastorno por ansiedad generalizada que consiste en una preocupación excesiva por situaciones cotidianas de la vida y la anticipación catastrófica por eventos futuros seguramente tendrá altos niveles de temor a viajar en avión con miedo a la caída del mismo, entre otras posibles consecuencias imaginadas.
euroresidentes. com agrega, que hay personas que desde el principio tienen verdadero pavor a subir a un avión y volar. Una mezcla de intensa claustrofobia, angustia y ansiedad que hace imprescindible la labor de un especialista para lograr vencer el miedo al avión. Son problemas, de raíces complejas, que se exteriorizan y proyectan a través del miedo a volar. Hay excelentes especialistas y magníficos cursos. El miedo a volar, por lo general, y salvo casos extremos, es perfectamente superable. Una gran mayoría de personas tiene un miedo "irracional" al avión provocado por múltiples causas.
Algunas razones alegadas por viajeros:
Se proporcionan algunos consejos e ideas para
perder el miedo a volar:
1. Piense que los pilotos son profesionales extraordinariamente bien preparados, con una forma física y psíquica excelente. Solo suben a pilotar aviones en las mejores condiciones, incluso la garantía de que estas se cumplen puede conllevar retrasos en la salida del avión (ejemplo necesidad de descansar). En general, todo el personal de a bordo son profesionales con muy alta cualificación en el desempeño de sus funciones.
2. El avión es un medio de transporte muy seguro. La tecnología actual es muy potente en todas las vertientes que refuerzan la seguridad del vuelo y de los pasajeros. Como es conocido hay muchísimos más accidentes de coches que de aviones. Es difícil cometer errores en el espacio aéreo mucho más descongestionado que las autopistas terrestres, donde multitud de "pilotos" de vehículos (coches, autobuses, camiones, motos... ) no alcanzan tan alta cualificación como la que se le exige a los pilotos.
3. Compartir el miedo. Si está por alguna razón llega a estar atemorizado dentro del avión, quizás sea un buen consejo compartirlo con una azafata o el sobrecargo. Seguro que ellos podrán hacer algo por usted para que se sienta más confortable. No tenga miedo a preguntar o pedir cualquier cosa.
4. Recursos de seguridad en casos extremos. Piense que hay muchos recursos de seguridad y salvamento en el avión. Generalmente, hasta su asiento puede utilizarse en caso de emergencia como flotador. Hay máscaras de oxígeno, puertas y plataformas preparadas para casos extremos.
5. Respiración y Relajación. Si está atemorizado cuando vuela o aterriza, no mire por la ventanilla del avión. Quizás se sienta peor. Hay una bolsa en el caso de que la necesite si siente angustia o mareo. Trate de respirar profundamente. Una buena idea es practicar y controlar la respiración. Especialmente la respiración abdominal. Trate también de practicar algunas técnicas de relajación. Si lo prefiere, entable algún tipo de conversación con el pasajero del asiento de al lado o la azafata.
6. Compañía. Si puede, trate de volar acompañado, con alguien con quien confía o ama. En estas circunstancias generalmente se reduce el miedo a volar de forma muy sustancial. Coja su mano en le despegue, al aterrizar o cuando se produzcan turbulencias.
7. Rutinas agradables. Una forma de combatir el miedo es volar frecuentemente e intentar diseñar un poco nuestras propias rutinas hasta que nos acostumbremos mejor al avión:
- Deje todos sus miedos y preocupaciones fuera del avión.
- No tome estimulantes antes de subir (café, etc.)
- Solicitar una reserva de asiento de pasillo con antelación.
- Saludar amablemente a la tripulación, gastar alguna broma con ellos.
- Ponerse ropas muy cómodas
- Llevarse revistas o libros muy entretenidos. Escuche música, vea la película, escriba cartas...
- Intente hablar un poco con otros pasajeros.
- Esfuerce en pensar positivamente.
- Cocentrarse en la respiración abdominal y hacer sencillos ejercicios de relajación de los pies, muslos, manos, brazos, cuello, cabeza...
- Esfuércese en ser simpático, ayuda al cerebro a desechar pensamientos negativos.
- Tome líquidos y bebidas que le apetezcan.
- Bromee con las azafatas y tripulación sobre sus miedos, las turbulencias, etc.
- Cuente estos consejos a los que tengan miedo, contándolos en voz alta perderá su propio miedo.
- Sentido del humor.
8. Piense que la vida está en todas partes, en la tierra, en las estrellas, incluso en el avión.
servido por saramori
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